Gãïpayã y el origen del chontaduro

Amazonas · Desana

Gãïpayã y el origen del chontaduro

Gãïpayã supera pruebas bajo el agua y lleva hasta la tierra una semilla de la palma que reunía cuatro chontaduros.

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El relato

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Gãipayã fue el antepasado de los periquitos, pero tenía figura humana. Vivía solo en su maloca, en un lugar del río Uaupés llamado Lago de la Tobillera. Hizo varios intentos de conseguir esposa y no lo quisieron: ni las mujeres ni los padres de ellas.

Cuando llegó el tiempo del ucuquí, iba todos los días a ver su árbol y nunca encontraba fruta madura. Lo cercó con varas y siguió sin encontrar nada. Entonces se subió a un árbol vecino a vigilar de noche. Al clarear llegó un grupo de muchachas bonitas, cada una con su canasto. Bajó despacito para agarrarlas y se le escaparon. Volvió a cercar el árbol, ahora con espinos de bejuco, y a la noche siguiente sólo alcanzó a una, porque se le enredó el pelo en los espinos. Se lo desenredó y vio que estaba embarazada. Aun así se puso contento y se la llevó.

En la casa le preguntó qué comía. Dijo que saltamontes, comejenes y hormigas. Él le recogía insectos y comía aparte comida de gente. Un día quiso vivir con ella, pero desconfió: la llevó al monte, le puso una hoja, fingió acostarse encima, y cuando sacó la hoja estaba toda carcomida. Vio que tenía pirañas dentro. Entendió que era hija de Pirõ, la culebra más grande del río, y que había sido mujer de un hombre-piraña. Le pidió barbasco a la araña invisible, la llevó al caño y con eso sacó las pirañas muertas. Sólo entonces vivieron como marido y mujer.

Después le preguntó qué comía el padre de ella. Recogió los insectos, los tostó y prepararon el viaje. Bajaron el Tiquié hasta el lago Patavá. Pasando el lago, ella le mandó botar los insectos al río, y subieron toda clase de peces a comérselos: era el regalo para calmar a sus hermanos-peces antes de llegar, porque si no podían hacerle daño al marido. Después agitó el agua con un látigo pintado de dos colores y el agua se abrió para que entraran a pie enjuto.

En la maloca los recibieron dos veces. Primero en forma de culebras gigantes del río; el hermano, una culebra pintada de rojo, le lamió la cara a ella y después a él, y ella le sostuvo la mano entre los muslos para que no saliera corriendo de espanto. Después se quitaron la vestimenta de culebra y volvieron como gente, hablando lengua humana.

El viejo Pirõ lo puso a prueba varias veces. Le mandó hilar una hamaca de un cogollo de miriti, y la mujer le enseñó a escondidas el modo de hacerla en una tarde. Lo llevó a sacar ipadu dándole sed, y él no tomó agua. Lo invitó a bañarse, y él no fue; volvieron convertidos en lechuzas y llenaron la casa de un olor insoportable, y él respiró por su cerbatana metida en la pared. Luego se desquitó: se puso la piel de sus amigos los gavilanes tijereta y dejó la maloca oliendo a gavilán. El viejo desistió de matarlo.

Al lado de la maloca del suegro había una sola palma de chontaduro cargada de frutos de cuatro clases: rojo anaranjado, blanco, listado y verde menudo. Un día cocinaron unos racimos y no quisieron que él recogiera semilla; a la mujer también le prohibieron dársela, porque no querían que la palma se regara por el mundo. Él se hizo invisible, abrió una fruta y se guardó la semilla debajo del pie. Ella sospechó y le fue pidiendo que levantara el pie, que levantara el brazo, que abriera la boca, que mostrara la lengua; y él la fue pasando del pie al sobaco, del sobaco a la boca, de la boca a debajo de la lengua, hasta que se la tragó. Cuando fue a la letrina la recogió, y la sembró junto a su casa. Creció igualita a la que había visto: un solo tronco que daba todas las clases de chontaduro.

Gãïpayã y el origen del chontaduro: lo que quedó del relato

La enseñanza

“Una semilla cruza una frontera escondida en el cuerpo y llega con todas sus variedades juntas.”

Territorio

Amazonas · Desana

Amazonas · Desana

El territorio sitúa la memoria del relato y permite leerla en relación con su comunidad de origen.

Región
Amazonas
Comunidad
Desana
Referencia
0.12° · -69.45°

Ficha del relato

Contexto histórico

El capítulo se titula «El mito de Gãipayã y el origen de la pupunha» y va suelto, después del ciclo de la yuca. La fruta que allí se llama pupunha es la que en Colombia se llama chontaduro; el título de esta página adopta el nombre colombiano y el cuerpo conserva los dos, porque son la misma palma. El libro nombra las cuatro variedades en desana: üridiari, la rojo anaranjada; üriboho, la blanca; ürinahsikatu, la listada; y ürisawe, la verde menuda. También identifica al personaje: es el antepasado del periquito Brotogeris tirica.

Lo narró Umusĩ Pãrõkumu, Firmiano Arantes Lana, nacido en 1927 en el Tiquié, kumu, baya y tuxaua del clan Kẽhíripõrã, muerto en 1990. Lo escribió su hijo Tõrãmũ Kẽhíri, Luiz Gomes Lana, nacido en 1947, en cuadernos de escuela y a partir de 1968. La segunda edición, revisada y ampliada por Dominique Buchillet con la orientación del propio Luiz Lana, la publicaron UNIRT y FOIRN en 1995 dentro de la colección Narradores Indígenas do Rio Negro, pensada sobre todo para el público indígena de la región.

Los lugares del relato están en Brasil: el Lago de la Tobillera, en el Uaupés; la bajada por el Tiquié; el lago Patavá. Los desana del Tiquié y del Papurí son vecinos de los desana colombianos y forman parte del mismo sistema de matrimonios entre pueblos que habla lenguas distintas, pero este episodio se cuenta desde allá y con topónimos de allá.

Resonancias con otros mitos

La visita al suegro-culebra bajo el agua, con pruebas que hay que sortear una por una, es una estructura reconocible en el noroeste amazónico, y funciona como lo que es: un matrimonio con afines peligrosos, contado con las reglas del matrimonio que rigen en el Uaupés, donde uno se casa por fuera de su propia lengua. El yerno llega cargado de regalos para el suegro y tiene que probar que sirve.

El robo de la semilla escondida en el cuerpo tiene aquí una particularidad que conviene no perder: quien lo persigue paso a paso, pidiéndole que muestre el pie, el brazo, la boca y la lengua, es su propia esposa, que es de la casa del suegro. No es un héroe engañando a extraños.

La palma única que da cuatro frutos distintos es la parte que más se sostiene en el terreno. El chontaduro es una palma cultivada que se propaga por semilla y por retoño, y el relato explica a la vez el origen de la planta y el origen de su diversidad dentro de un mismo tronco. Las cuatro variedades nombradas en desana son la firma de esta versión, y ninguna de las otras dos colecciones cuenta este episodio con esta palma.

Otras versiones y matices

Variaciones, precisiones y límites documentales.

  1. El nombre de Gãipayã aparece en los tres libros desana y en cada uno hace otra cosa, lo que impide tratar esta historia como la historia.

  2. Aquí es el abuelo de los periquitos y el que trae la semilla del chontaduro desde la casa subacuática del suegro.

  3. En la versión de los Wari Dihputiro Põrã, el mismo nombre —escrito Gáhépáyé y glosado como el periquito marianita— es el único iniciado que no alcanza a ser tragado por el devorador de jóvenes: se queda recostado por fuera del palo hueco, y el devorador lo cerca, se lo lleva vivo a su maloca de piedra y lo guarda con intención de comérselo otro día.

  4. En la de los Guahari Diputiro Porã, el periquito Gã'i está encerrado dentro del cuerpo del dueño de las flautas, que le lleva comida y no lo deja salir para que no vaya a contar nada. Gã'i pide maíz, lo asa cerca de la pared, el maíz revienta y abre un hueco; tapa el hueco con la tusa y por ahí espía. Ve que el guamo está maduro y que el chontaduro está casi maduro, y va pidiendo primero guamo y después chontaduro. El libro anota los meses: el guamo madura en octubre y noviembre, el chontaduro en enero. Cuando el dueño sale otra vez a buscarle comida, Gã'i destapa el hueco y se escapa volando. Por eso, dicen, el periquito come chontaduro cuando está madurando.

  5. En dos de los tres libros el periquito y el chontaduro quedan amarrados; en dos de los tres, el periquito es el que se escapa del cuerpo de otro.

Fuentes

Esta ficha se apoya en referencias publicadas y verificables. La adaptación narrativa del sitio no sustituye la consulta de las fuentes originales.

Procedencia
Tradición oral · Desana · Vaupés y Alto Río Negro · Amazonas
Referencias
10
Última revisión
22 de septiembre de 2026

Cómo documentamos cada relatoAportar o corregir una fuente

Base documental · 3 referencias

  1. Antes o mundo não existia. Mitologia dos antigos Desana-Kẽhíripõrã

    acervo.socioambiental.org

    El primer volumen de la colección Narradores Indígenas do Rio Negro: la mitología desana dictada por el tuxaua, baya y kumu Umusĩ Pãrõkumu a su hijo Tõrãmũ Kẽhíri, que empezó a escribirla en 1968 sin grabadora, en cuadernos comprados por él. Sostiene las ocho fichas.

  2. A mitologia sagrada dos antigos Desana do grupo Wari Dihputiro Põrã

    acervo.socioambiental.org

    La versión del clan Wari Dihputiro Põrã, escrita en Cucura a lo largo de cinco años, con borradores retraducidos al desana para que el padre los corrigiera.

  3. Livro dos antigos Desana-Guahari Diputiro Porã

    acervo.socioambiental.org

    La versión del clan Guahari Diputiro Porã, del medio Papurí, en casi setecientas páginas. Es donde Miriá Porã Masü mata tres turmas de iniciados y por eso fracasan los tres primeros intentos de poblar el mundo.

Contraste y contexto · 7 referencias
  1. Desana Mythology: Oral Indigenous Literature

    doi.org

    Presentación en inglés del libro de los Lana, traducida por Stanley Krippner, con el relato de cómo se preparó aquella primera edición.

  2. Crenças e lendas do Uaupés

    documentation.ird.fr

    Recopilación salesiana de creencias y leyendas del Uaupés, útil para cotejar episodios entre pueblos del alto río Negro.

  3. Amazonian Cosmos. The Sexual and Religious Symbolism of the Tukano Indians

    lccn.loc.gov

    La obra que dio a conocer la cosmología desana fuera de Colombia. Se hizo en una oficina de Bogotá, en seis meses de sesiones con Antonio Guzmán, desana del sib semé-peyáru-porá del Macú-paraná.

  4. Algunos conceptos de geografía chamanística de los indios Desana de Colombia

    etnolinguistica.org

    Sobre cómo los desana leen el territorio: los lugares del relato como puntos de una geografía que el chamán recorre.

  5. Bueri kãdiri marĩriye. Os ensinamentos que não se esquecem

    acervo.socioambiental.org

    En el calendario de constelaciones, el «verano de pupunha» (ürĩ weri bohori, finales de febrero y comienzos de marzo) recuerda que un Umurĩ Masú se casó con una mujer Wai Masó (Gente-Peixe) que sólo comía insectos; al visitar al suegro llevaron insectos y frutas secas de regalo, y en la maloca del suegro él robó un carozo de pupunha convertido en el pájaro yeoro, escondiéndolo debajo de la barbilla, para sembrarlo en esta tierra. Del carozo guardado en lo oscuro sale la sequía nublada de ese verano y un tumor que tiene rezo propio. Distingue la pupunha verdadera (diciembre-febrero) de la pupunha de agua.

  6. Histórias sem fim: perspectivismo e forma narrativa na literatura indígena da Amazônia

    periodicos.fclar.unesp.br

    Uno de sus tres objetos de análisis es «O mito de Gãipayã e a origem da pupunha» de Antes o mundo não existia. Resume el relato —el solitario Gãipayã, la esposa-culebra con pirañas, la visita a la aldea del suegro bajo el río, las tareas imposibles, el robo de la semilla de pupunha— y lo lee como una versión de la misma historia que «La visita al cielo» pemon de Koch-Grünberg (el yerno del urubú que roba el maíz). Cita el pasaje en que Pirõ pregunta qué come el yerno y le ofrece un viejo sirviente maku, y lo interpreta con el perspectivismo de Viveiros de Castro: lo que Gãipayã ve como pescado, los suegros lo ven como gente.

  7. Maladie et mémoire des origines chez les Desana du Uaupès. Conceptions de la maladie et de la thérapeutique d'une société amazonienne

    documentation.ird.fr

    Compara la versión publicada por los Lana (1980), con Gain Panan, el antepasado de los periquitos, que se traga el carozo y lo recupera en la letrina, con otra versión que la autora recogió en otra aldea desana, donde el héroe no tiene nombre y podría ser Butari Gõãmü, ya casado con una mujer de la Gente-del-Agua. Explica que el robo del carozo contra la voluntad del wai-mahsã funda un rezo de curación: en cada punto del cuerpo donde se escondió la semilla —planta del pie, corva, ingle, axila, bajo la lengua— puede levantarse un tumor (bihiribu), y la incantación se construye sobre el episodio. Menciona también que el héroe creó hierbas para atraer los insectos con que alimentaba a su mujer.

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«Gãïpayã y el origen del chontaduro» no se cuenta igual en todas partes. Si en tu casa cambiaba el final, el castigo o el nombre, esa versión también es parte del archivo.


Versiones de este mito

0
EJ

Ejemplo

No es real

Mi abuela la contaba igual, pero en su versión el castigo no era la muerte: al cazador lo perdía tres días en el monte y lo devolvía sin memoria. Ella la oyó en Salamina, de su propia madre, hacia 1950.

Así se ve una versión publicada. De «Gãïpayã y el origen del chontaduro» todavía no hay ninguna.

Todavía nadie ha dejado la suya. «Gãïpayã y el origen del chontaduro» viaja de boca en boca y cambia en el camino, así que es muy probable que la que te contaron no se parezca a la que acabas de leer.

Qué cambió
El final, el castigo, quién la ve, en qué mes aparece.
Dónde la oíste
Un municipio, una vereda, un río. Aunque sea aproximado.
Quién la contaba
Sin nombres si prefieres: basta el parentesco y el lugar.

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