Yunari y las cinco tierras

Este relato no está en el corpus de 1945. Las veintiuna narraciones que el cacique Tangrutaya Mutsu le contó a Gerardo Reichel-Dolmatoff no incluyen ninguna que enumere las tierras ni que nombre a Yunari. Sí traen dos huellas del mismo armazón: en «La creación», el primer chimila mira la tierra desde el cielo, no le gusta, Papá Grande lo empuja y cae cerca de San Ángel; y en «El diluvio», una familia se salva en una casa de piedra bajo la tierra. Juan Camilo Niño Vargas cita exactamente esas páginas, la 6 y la 7 de la edición de 1945, como el registro más antiguo de que los chimila «bajaron» desde una región superior y de que unos indios se salvaron bajo tierra.

El núcleo documentado viene del trabajo de campo de Niño Vargas y está publicado en acceso abierto en «Ciclos de destrucción y regeneración», de 2008. Ese artículo es la única fuente de la lista que da nombres, lugares y fechas de quienes hablaron. Los versos sobre Yunari como la misma tierra, y la secuencia de fuego, agua y viento, son de Carlos Sánchez Purusu Takiassu Yaau, en Narakajmanta, en septiembre de 2003. La sucesión de los antiguos y los huesos y múcuras que salen del suelo son de Luciano Mora Juurananta, en Issa Oristunna, en noviembre de 2003. La pareja salvada en pensamiento como semilla es de Luisa Granados Diiñato y la frase «somos ette takke» es de Rafael Mendinueta Diitu, ambos en Ette Butteriya, en octubre de 2003. El sueño de la tierra que cruje es de Pablo Masías Yaaude Kraanti, en octubre de 2003. Es más procedencia de la que tiene cualquier ficha del corpus histórico.

El «Documento madre» de la ONIC reproduce una variante de los mismos versos, atribuida a «un anciano Ette Ennaka», y describe las tres tierras, los cuatro postes y el acceso a la de abajo por pozos de agua. Andrea Buitrago Rojas también cita los versos, pero los toma de la antología de Miguel Rocha Vivas de 2010, página 82, no de trabajo propio: su interés es filosófico y comparado. El artículo de Uninorte de 2023 es el que enumera las cinco tierras con esas palabras y atribuye la cuenta a Niño Vargas.

Las otras piezas confirman el armazón sin usar los mismos nombres. El estudio de 2014 sobre la hamaca describe un cosmos de regiones contiguas y anuncia que el último cielo se desplomará, pero no dice «Yunari» ni «cinco tierras». El artículo de 2025 sobre creación y destrucción entre los chibchas presenta el caso ette como ejemplo y recoge la frase de que los ette se precian de ser «maíz recién germinado», distinto del «maíz tostado y echado a perder» de las humanidades pasadas. El de 2006 sobre oniromancia sostiene que el firmamento es una región poblada y que soñar abre una perspectiva llamada jaatinikki, «del lado de arriba»: por ahí se ven los avisos.

Lo que falta es una transcripción continua en ette taara. Nadie ha publicado esta cosmogonía como una sola narración seguida; lo que hay son versos citados, esquemas y síntesis. La monografía de referencia, «Ooyoriyasa», de 2007, no es de acceso abierto, y por eso aquí no se le atribuye ninguna frase: se la nombra porque la bibliografía posterior la cita.

El primer paralelo está entre los vecinos chibchas y lo señala la misma investigación que documenta este relato. Los kogi de la Sierra Nevada piensan el cosmos como un huevo enorme dividido en nueve secciones; los cuna del Darién, como doce capas superpuestas; los barí de la Serranía del Perijá ponen la tierra habitada justo en medio de un submundo acuático y seis cielos; los u'wa de los Andes orientales y los bribri y cabécar de Talamanca comparten un universo de tres pisos. El armazón se repite, pero en todos esos casos es un edificio quieto. Lo propio de los ette es que el edificio se mueve: el número de regiones baja de seis a dos a lo largo de la historia, y la tierra que hoy está en el medio no siempre estuvo ahí.

El segundo paralelo está en la condición del fin. Entre los kogi el mundo se acaba «si el código moral y religioso se olvidara o no se obedeciera»; entre los iku, «si a los ritos antiguos no se les da continuidad»; entre los u'wa, si se dejara de cantar y de mantener el orden de las cosas mediante las ceremonias. La frase ette se le parece mucho: cuando muera el último ette, ese día todo se acaba. La diferencia es de tiempo verbal. En los otros tres casos la ceremonia mantiene el mundo indefinidamente y el descuido lo destruye; aquí la destrucción ya está fijada y lo único que la ceremonia consigue es aplazarla.

El tercero lo apunta el propio investigador: en esto los ette se parecen menos a sus parientes chibchas que a los pueblos mesoamericanos y a los yukuna-matapí del Mirití-Paraná, donde las edades destruidas se suceden. La diferencia es que aquí cada destrucción se explica por la sangre derramada sobre el cuerpo de una diosa concreta, y no por el agotamiento de un ciclo.