Memoria de las primeras guerras

Es el cuarto texto del corpus y el más corto de los que abren el conjunto: setenta y cuatro palabras en el impreso de 1945. No es una cosmogonía sino una memoria de vecinos, y todo lo que contiene cabe en cinco datos: los Aruacos vivían antes aquí, dejaron piedras de moler, fueron sacados con guerra, con los Karíbi la convivencia era imposible, y eso se acabó cuando llegaron los blancos.

Lo dijo el cacique Tangrutaya Mutsu en las mismas condiciones que el resto: de noche, en la hamaca, en castellano y sólo delante de hombres. Aquí la restricción pesa de otro modo, porque el texto pasa del pasado remoto al presente del propio narrador en la última frase y habla en primera del plural. Lo que se conserva no es sólo un relato: es la posición de un hombre de los años cuarenta sobre la historia de su pueblo.

Reichel-Dolmatoff encontró muy interesante la tradición de guerra contra los grupos de la Sierra Nevada, casi todos de origen chibcha, y contra grupos karib. Sobre las piedras de moler fue más lejos y en dirección contraria al relato: las consideró un elemento cultural evidentemente andino que no corresponde al conjunto de la cultura material del grupo, señaló que en muchas partes están reemplazadas por el pilón de madera, que le parecía el utensilio más antiguo, y escribió que es dudoso que procedan verdaderamente de los Aruacos, suponiendo más bien que son vestigios de una civilización arcaica de la región.

Su Etnografía chimila de 1946 corrobora con trabajo de campo los dos núcleos del cuento. Registra que en todos los casos observados los chimila insistían en que esas piedras no eran de ellos sino encontradas en el terreno y fabricadas por otros indios, tal vez aruacos, y que esa insistencia se volvía a veces desprecio abierto; recoge la frase que le repitieron varias veces, según la cual los antiguos no tenían piedra de moler porque no tenían maíz, y las buscaron cuando recibieron el maíz; y anota que todas las piedras que vio tenían carácter arqueológico. En el mismo volumen escribe que la tradición de que su territorio estaba antes habitado por los Aruacos, vencidos y desalojados por ellos, puede corresponder a la realidad histórica. En cambio no documenta ninguna guerra con los Karíbi ni la frase final del narrador.

La otra guerra, la que el relato no cuenta, está documentada por separado. Marcela Quiroga Zuluaga estudia la formación de los pueblos de misión tras la derrota militar de finales del siglo XVIII en la gobernación de Santa Marta. Edgar Rey Sinning reconstruye la resistencia frente a la usurpación del territorio. Y Juan Camilo Niño Vargas, al revisar los encuentros de Gustaf Bolinder en 1915 y 1920, muestra que la imagen del chimila desintegrado y al borde de la extinción resulta en buena parte de prácticas indígenas de aislamiento y rechazo del contacto, lo que obliga a leer con cautela cualquier retrato de enemistad con los vecinos.

El paralelo más cercano está en el mismo corpus y lo dijo el mismo hombre. En «Cómo los Chimila consiguieron el maíz», los Aruacos tienen mucho maíz y son gordos mientras los Ette comen sólo yuca, hierbas y animales del monte, hasta que tumban la ceiba donde estaba guardada la semilla. La asimetría es idéntica a la de este relato —ellos ricos, nosotros pobres— y el trabajo de campo de 1946 ata los dos textos, porque allí los chimila explicaron que los antiguos no tenían piedra de moler porque no tenían maíz. La diferencia está en el remedio: en el cuento del maíz lo que resuelve la carencia es un árbol derribado de noche, no una guerra.

El segundo paralelo es la versión que los ette cuentan hoy, recogida por Niño Vargas: los belicosos eran los ette chorinda, la gente de antes, y de ellos quedan huesos y múcuras que salen de la tierra. La estructura se repite —hubo otros aquí, y lo que aparece en el suelo es de ellos— pero el reparto cambia por completo, porque aquellos otros ya no son un pueblo vecino sino una humanidad anterior, y el pueblo que narra ya no se reconoce como su heredero.

El tercero es de escala regional. Varios pueblos chibchas refieren la aparición y desaparición de humanidades previas, cada una más ajustada a lo que los dioses querían: así lo cuentan los bribrí y los cabécar de Talamanca, los iku de la Sierra Nevada y los ngäbe. En todos ellos la ruptura entre una humanidad y la siguiente la deciden las divinidades. En el relato de 1945 no hay divinidad ninguna: la ruptura la deciden los hombres, y se llama guerra.