Huhum, el sapo que trajo el fuego

Es el sexto relato del corpus que Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en 1945 con el título Mitos y cuentos de los indios Chimila, en el Boletín de Arqueología, y ocupa allí la página 8. Todos los cuentos del volumen vienen de un mismo narrador, el cacique Tangrutaya Mutsu, anciano septuagenario, que los contaba de noche, recostado en su hamaca, en voz baja y despacio, en un castellano que el recopilador describe como a veces confuso. El cacique insistía en contarlos sólo ante hombres e interrumpía el relato cuando entraba una mujer. La advertencia importa aquí por una razón concreta: el cierre del cuento describe lo que hacen las mujeres cuando el sapo canta de noche, y ese dato nos llega desde una situación de la que ellas estaban excluidas.

El comentario que el recopilador puso a continuación es suyo, no del narrador. Llama al cuento clásico en la mitología americana, ve en Huhum un brujo legendario, tal vez personificación de un héroe cultural, y subraya la importancia del sapo como animal mítico en todo el continente. Transcribe entero el cuento cuna del fuego, en el que sólo el Tigre tenía candela y la Lagartija cruza el río crecido, se ofrece a cuidarle el fuego mientras duerme, le coge una chispa y huye. Lista después quién roba el fuego en otros pueblos: el colibrí entre los jívaros y los okaima, el ratón entre los matako, el buitre negro entre los tapieté, el sapo entre los chiriguano, los gemelos míticos entre los bakairi.

El mismo autor publicó un año más tarde Etnografía chimila, y allí está el respaldo doméstico de este cuento. Escribe que el fogón donde se preparan los alimentos se encuentra siempre fuera de la casa, que cada familia tiene su propio hogar formado por tres piedras sobre las cuales se coloca el recipiente, que la consecución de la leña está a cargo de los hombres, y que entre comidas se asan mazorcas inclinándolas contra una piedra del fogón cuyo fuego se mantiene continuamente. La orden con que termina el relato, guardar bien la candela para que no se apague nunca, describe entonces una práctica que el recopilador vio funcionando. En ese mismo libro anota que un cuento chimila dice que hay buenos brujos y hay malos, y que los shamanes pueden llevar una doble vida convirtiéndose en tigres: hay transformación, pero en tigre, no en sapo.

Entre los estudios recientes, los de Juan Camilo Niño Vargas describen el fuego ette como potencia y no como utensilio. Registra priimu’ como nombre del fogón y llama priimu kajgawe’enisa al periodo de quemas, en el que los hombres siembran las llamas en puntos estratégicos del campo repitiendo lo que las divinidades hicieron al principio de los tiempos. Anota además que la autarquía de cada familia se reconoce en tener fogón propio, cultivos propios y una red propia de caminos. Ninguna de esas fuentes narra el episodio de la brasa, y ninguna publica el relato en ette taara: fuera del corpus de 1945 no se halló otro registro de Huhum ni del sapo Mamu.

El paralelo mejor documentado es el cuna, porque el propio recopilador lo transcribió entero en 1945. Allí sólo el Tigre tenía fuego y los demás comían la carne cruda; para robárselo llamaron a la Lagartija, que atravesó el río en medio de la lluvia, se ofreció a cuidar el fuego mientras el Tigre dormía, cogió para sí una chispa y huyó cruzando otra vez; el Tigre, que no sabía nadar y tenía el río crecido, amaneció sin fuego y le tocó comer carne cruda como antes les había tocado a los otros. La arquitectura es la misma: un río de por medio, un mediador que cruza dos veces, una inversión de quién come crudo. Lo que cambia es el mediador. En el cuento ette quien cruza no es un animal sino el brujo Huhum, que se hace sapo y ya no vuelve a ser hombre, y la brasa cruza dentro de la boca.

El segundo paralelo está en la misma lista del recopilador: entre los chiriguano el ladrón del fuego es un sapo. Coincide el animal y se separa el sentido. En el relato ette el sapo es una persona transformada, y por eso el cuento termina con una prohibición que los otros no traen: los sapos son gente, son buenos y no se deben matar.

Un tercero, también de esa lista, sirve para marcar un contraste: entre los matako del Gran Chaco, como los nombra esa etnografía, el ratón le roba la candela al tigre, y en otra variante lo hace el conejo, que de paso provoca el incendio del mundo. En el corpus chimila esas dos cosas están separadas. El incendio del mundo es otro relato, el del diluvio, y allí el fuego no lo trae nadie de ninguna parte: lo prenden los hombres para secar la tierra.

Vale anotar, por último, que este cuento no explica de dónde salió el fuego de la otra orilla. No cuenta un origen sino un traslado.