La creación de la tierra y los Paretare

Este es el primer relato del corpus chimila que Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en 1945 en el Boletín de Arqueología, y el que fija el marco de los veinte que vienen detrás: Papá Grande, la greda, el tigre, una primera pareja con nombre propio, la caída cerca de San Ángel y un nombre antiguo, Paretare. Ninguno de esos cinco elementos reaparece, hasta donde puede comprobarse, fuera de esa publicación y de las que la reproducen.

Las condiciones en que fue dicho importan. Lo narró el cacique Tangrutaya Mutsu, anciano de unos setenta años, a quien el recopilador presenta como el último buen narrador que quedaba en el grupo. Hablaba de noche, recostado en su hamaca, en voz baja y despacio, en un castellano que a veces se volvía confuso. Insistía en contar sólo ante hombres e interrumpía el relato cada vez que una mujer entraba a la casa, y estos cuentos no se referían nunca a los niños. El origen del mundo llega, por tanto, en una sola voz, en una lengua que no era la del narrador y bajo una restricción de auditorio.

Reichel-Dolmatoff acompañó el texto con notas propias. Sostuvo que los mitos de creación son relativamente escasos porque el universo suele imaginarse ya existente; alineó la materia prima del hombre con casos de barro entre los chocó y los miránya de Colombia, y de madera entre los muzo, los bakaïrí del Xingú y los kiché de Guatemala; y marcó como de sumo interés tres cosas de este cuento: el nombre del primer Ette, el nombre antiguo del pueblo y la idea del tigre legendario como primer animal del mundo. Son lecturas suyas, fechadas en 1945.

El volumen hermano, la Etnografía chimila de 1946, no vuelve sobre la creación, pero sitúa al grupo en El Difícil, La Peña, San Ángel y Monterrubio, es decir en la región donde cae el primer hombre, y recoge la creencia de que los shamanes llevan una doble vida convirtiéndose en tigres y de que después de muertos se manifiestan en forma de esos animales.

Miguel Rocha Vivas reeditó el conjunto en 2010 dentro de una antología del Ministerio de Cultura: misma cadena documental, no un segundo testimonio. Y conviene saber cuán corta es esa cadena. Juan Camilo Niño Vargas contó en 2013 que sólo existían tres trabajos publicados sobre mitología ette: los veintiún relatos de 1945, sus propias veinticuatro narraciones reunidas bajo quince títulos, y una compilación del propio pueblo ette de 2013 que, advierte, reabsorbió cuentos recogidos por Reichel-Dolmatoff y retransmitidos después en la escuela por misioneros. Una coincidencia posterior con este texto puede ser, entonces, un eco suyo y no una confirmación.

Lo que ninguna de las fuentes consultadas ofrece: el relato en ette taara, un registro independiente de los dos nombres propios, o cualquier mención del nombre Paretare fuera de esta publicación.

El paralelo más cercano está dentro del mismo corpus. En «Cómo los Chimila consiguieron el fuego», el brujo Huhum se convierte en el sapo Mamu para cruzar el Gran Río, se traga una braza y la escupe al otro lado, y desde entonces los sapos son gente y no se matan. El primer hombre de la creación lleva ese mismo nombre. La diferencia es de posición: en la creación el nombre está en el origen del pueblo y su portador no hace nada salvo resistirse a bajar, mientras que en el cuento del fuego actúa, consigue algo y paga quedándose sapo para siempre.

El recopilador puso el relato al lado de otros dos grupos. Entre los chocó y los miránya de Colombia registró la idea del barro como materia del hombre; entre los muzo de Colombia, los bakaïrí del Xingú y los kiché de Guatemala, la del hombre hecho de madera, que es la humanidad fallida del Popol Vuh; y entre los taulipáng, la de un hombre primero de cera y después de barro. La diferencia con todos ellos es la misma: aquí la greda no hace cuerpos, hace el suelo, y la gente viene después.

Un tercer paralelo viene del área chibcha. Entre los bribrí y los cabécar de Talamanca la gente proviene del maíz que sembró Sibo, entre los u'wa de calabazos al cuidado de Sira y entre los barí de piñas cortadas por Sabaseba; los ette, en la etnografía contemporánea, del maíz que sembró Yaau. En todos esos casos el pueblo brota de una planta puesta en tierra por un dios agricultor. En el relato de 1945 no brota de nada: el primer Ette es hecho aparte, recibe nombre propio y llega al mundo de un empujón.