El diluvio, la lechuza y el totumo

Este es el quinto relato de Mitos y cuentos de los indios Chimila, que Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en el Boletín de Arqueología en 1945 y que ocupa allí las páginas 6 y 7. Es el más largo de la primera parte del corpus, y todo él proviene de un solo narrador: el cacique Tangrutaya Mutsu, un anciano septuagenario a quien el recopilador llama el último buen narrador de cuentos y tradiciones que quedaba. Contaba de noche, recostado en su hamaca, en voz baja, despacio y en un castellano que el mismo recopilador describe como a veces confuso. Aunque varias mujeres conocían estos cuentos, el cacique insistía en contarlos sólo ante hombres e interrumpía el relato cada vez que una mujer entraba a la casa, y ninguno de ellos se narraba a los niños. Esa condición pesa aquí más que en otras páginas: el giro del relato es el acto de una mujer y el castigo que le cae encima, y lo único que conservamos es la versión que un hombre le contó a otro hombre en una pieza de la que ellas habían salido.

El comentario que el recopilador escribió a continuación es suyo y no del narrador. Le llamó la atención la casa subterránea de piedra y la puso al lado de una versión cuna según la cual, cuando vino la oscuridad, hicieron una enorme olla de greda que enterraron en la tierra, con huecos en la parte alta para que pudiese entrar el aire. Anotó que el motivo de la mujer convertida en ave por castigo es bastante común, lo mismo que la salvación de unos pocos animales, y observó que aquí el diluvio aparece combinado con el incendio del mundo, del que citó dos casos colombianos: entre los miránya el incendio lo causa el sol, y entre los huitoto se dice que Tioya, el primer hombre, quemó la tierra. Sugirió por último que el árbol donde se salvan los animales podría pertenecer al ciclo del árbol de la vida.

Un año después, en Etnografía chimila, el mismo autor describió una casa chimila de construcción redonda levantada alrededor de un gran poste central, de unos ocho metros de diámetro, y escribió que las alusiones a una gran casa redonda en los cuentos tradicionales hacen pensar que ese fue el tipo de vivienda común. Eso sostiene la forma del refugio; no dice nada de un piso bajo tierra ni de cuartos superpuestos. Un estudio reciente sobre la casa ette reconstruye las grandes viviendas de los siglos XVIII y XIX como edificaciones de planta redonda y cónica alrededor de un poste central, con una base circular de dieciocho metros, y tampoco menciona refugios enterrados.

Las fuentes contemporáneas no glosan estos episodios, pero documentan el marco. Juan Camilo Niño Vargas, que trabajó en el territorio ette en los años dos mil, registra que en los relatos actuales incendios, diluvios y ventiscas colosales acabaron el mundo anterior y que sólo en pocas ocasiones se sostiene que un grupo pequeño alcanzó a sobrevivir escondido en una guarida subterránea. En otro trabajo describe el fuego y el agua que exterminaron a los antiguos como los mismos que prepararon una tierra nueva, y sitúa el mundo de abajo como una región oscura, llena de agua y poblada por criaturas monstruosas. Un ensayo comparativo reciente sobre los pueblos chibchas explica por qué agua y fuego van juntos: el mundo se piensa como un gran campo de roza y quema que los dioses incendian, inundan y limpian por turnos para acabar con humanidades viejas y sembrar otras.

Hay al menos tres paralelos que pueden sostenerse con documento a la vista.

El primero lo trajo el propio recopilador en 1945: entre los cuna, cuando vino la oscuridad, hicieron una enorme olla de greda que enterraron en la tierra y a la que dejaron huecos en la parte alta para que pudiese entrar el aire. El refugio bajo tierra es el mismo y el detalle se invierte. En la olla cuna los huecos son la condición de sobrevivir; en la casa ette el techo es de piedra maciza y la desgracia empieza justamente cuando alguien abre uno.

El segundo es el incendio. Reichel-Dolmatoff citó dos casos colombianos: entre los miránya el incendio del mundo lo causa el sol, y entre los huitoto se dice que Tioya, el primer hombre, quemó la tierra. En el relato ette no hay sol vengativo ni primer hombre. El fuego lo prenden los sobrevivientes con una intención práctica, secar la tierra que no acababa de secarse, y es el viento el que convierte esa faena en desastre.

El tercero está en la propia tradición ette de hoy, documentada por Juan Camilo Niño Vargas entre narradores que dio por su nombre. Allí el fuego, el agua y el viento los manda Yaau en ese orden para acabar con el mundo de los ette chorinda y de los españoles, y lo que queda debajo son huesos y fragmentos de cerámica. La distancia con 1945 es completa: la versión de Tangrutaya Mutsu no da causa, no nombra dioses ni enemigos y pone el agua antes que el fuego.

Conviene marcar además una ausencia. En este diluvio no hay embarcación, ni pareja escogida de antemano, ni promesa posterior. Lo que salva es una obra de albañilería bajo tierra y un árbol de totumo en una loma alta, y quienes vuelven a poblar el monte no son animales embarcados sino dos que aguantaron encaramados: el pájaro karau y el rabipelado nuti.