Las hijas del Sol y el ordenamiento de la miel

El nombre del mito es anbaiya, que Ann Osborn traduce como el Ordenamiento de las Abejas: aiya es una declinación de aya, ordenar. Osborn lo registró entre los kubaruwa, el clan con el que trabajó catorce años en los alrededores de Cobaría, y lo publicó en 1995 en Las cuatro estaciones y, resumido, en 1990 en el Boletín Museo del Oro, en el artículo Comer y ser comido que tradujo Fabricio Cabrera.

La celebración tiene sitio y hora exactos. Se canta en la estación que abarca el solsticio de diciembre, cuando los kubaruwa residen en las tierras bajas y recogen la cosecha principal de coca. La recolección de miel y la preparación de cera se hacen antes del solsticio; pasado el solsticio, pequeños grupos de hombres bajan a recoger yopo o suben a cambiar cera de abejas por sal mineral. Los hombres cantan el mito después de recoger la miel. El canto empieza poco después del anochecer: se sientan con las piernas cruzadas sobre hojas puestas en el piso, en la mitad este de la casa, mirando al este; las mujeres permanecen atrás, donde está la bebida fermentada de miel o la chicha; canta todo el grupo siguiendo a un cantante principal; y cuando el mito menciona los vuelos de las abejas, los hombres van y vienen dentro de la casa desde la puerta este hasta el centro. Al amanecer, terminado el canto, hombres y mujeres toman chicha y pueden tener relaciones sexuales.

Los kubaruwa se comparan con las abejas más que con cualquier otra criatura de su entorno. Viven en sociedad, construyen casas, tienen reuniones, ceremonias y cantos —sobre todo al enjambrar—, fabrican recipientes ceremoniales llamados kumtas y consumen una bebida hecha, como la chicha, a partir de su kanoba. Las colmenas sin aguijón se arman en capas horizontales o en forma esférica, igual que ellos ven el universo.

Hay una segunda mención documentada de estas colmenas fuera del clan kubaruwa. En el canto a la creación que Sergio Daza recogió en 1962 entre los tunebos del grupo Cobaría, es Sira quien hace las colmenas de miel del monte, «la cera para vender y la miel para comer», y añade una frase que coincide con lo que Osborn llama raiya: «la cera es nuestra plata». Allí quien cuida las colmenas se llama Rukcoa y tiene dos encargados, Busena y Casirá, que las envían del cielo a los montes.

Los dos paralelos más firmes están dentro del mismo corpus y se refieren a cómo la sociedad humana se piensa mirando a las abejas.

El primero es el del incesto. Osborn documenta que los kubaruwa creen que las abejas se reproducen mediante el cruce de hermanos de distinto sexo, y que el polen del bejuco que consumen se llama kwika, término que designa a la vez la magia, la inversión del orden y el incesto. Esa reproducción, que en la sociedad humana sería la transgresión mayor, se lee aquí como prueba de pureza: al no intercambiar líquidos sexuales ajenos, las abejas conservan intacta su materia, y de ahí viene el poder curativo de su miel. Entre las personas la regla funciona al revés, con circuitos de matrimonio entre clanes que Eduardo Londoño comparó con los de koguis y muiscas.

El segundo es el del oro. Ana María Falchetti mostró que los U’wa obtenían objetos de oro mediante intercambio silencioso: dejaban cera de abejas y otros productos en puntos ceremoniales y recogían después las piezas, que ellos decían dejadas por las abejas. La tierra amarilla que las abejas reciben como pago en el mito se refiere indirectamente al oro, y la cera, que el canto Cobaría de 1962 describe como «nuestra plata», es el bien que sale del territorio.

Un tercer contraste ordena los dos anteriores. La miel y el yopo se consumen por las mismas razones y buscando efectos parecidos, pero de maneras opuestas: la miel se toma y recorre el tracto digestivo nutriendo y limpiando, como la leche del maíz tierno; el yopo se inhala, sube por la columna vertebral y llega a los genitales, y se cree que produce el material de los huesos y del alma.