
Hace mucho tiempo, el pájaro carpintero poseía un poder que los seres humanos todavía no tenían. Un día voló hasta la casa de un amigo U’wa. Como el hombre no estaba, decidió esperarlo. Sabía que había salido de cacería por la montaña y que regresaría antes de terminar el día.
En el camino, el hombre pisó sin verla una culebra escondida debajo de una hoja. El animal lo mordió. El dolor le atravesó la pierna y tuvo que alejarse antes de recibir un segundo ataque. Llegó a la casa triste, asustado y cada vez más débil.
El pájaro carpintero preguntó qué había sucedido. Al conocer la mordedura, no huyó ni buscó castigar a la culebra. Sacó tabaco, lo masticó y comenzó a secretear palabras de poder. Sopló la herida con cuidado. El dolor cedió y el hombre recuperó la salud.
Su amigo se sorprendió. No sabía que el pájaro podía curar de esa manera. Agradeció la ayuda y guardó la experiencia como un conocimiento que no debía usarse con ligereza.
Tiempo después, el hombre fue a visitar al pájaro carpintero. Lo encontró cambiado. El ave explicó que ya no conservaba su antiguo poder. Al soplarlo, la capacidad había pasado a los U’wa. No se trataba de una posesión tomada por la fuerza: el acto de curar había realizado una transferencia y, con ella, una obligación.
Desde entonces, quienes reciben ese saber deben emplearlo para sanar el cuerpo y el espíritu de los seres de la naturaleza. El poder no autoriza a separarse de los animales ni a proclamarse superior. Viene de un amigo no humano, se activa mediante tabaco, palabra y soplo y solo conserva sentido cuando restablece relaciones.
La culebra permanece dentro del territorio; el pájaro no deja de ser consejero porque haya entregado una capacidad. La historia explica el origen de un deber: curar es responder por la vida que circula entre personas, plantas, animales y dimensiones.

Contexto histórico
La narración fue recopilada por la sede Ihurima de la Institución Etnoeducativa U’wa Izketa Segovia. El libro de 2020 la publica como “El pájaro carpintero / Kejeta” en u’wajka y castellano. Esta página mantiene la secuencia y el nombre Kejeta en las notas, aunque usa el título castellano para facilitar la búsqueda.
La transferencia de poder ocurre después de una mordedura y un ritual de curación con tabaco, secreta y soplo. La edición no convierte la secreta en hechizo fantástico ni inventa sus palabras. El contenido de fórmulas medicinales o rituales no está en la fuente pública y no corresponde recrearlo.
Ann Osborn describe la ceremonia de soplar como una práctica realizada sobre personas, alimentos y objetos para devolver causas de enfermedad o mortalidad a su lugar. La caracterización del Ministerio de Cultura reconoce al Werjaya como conocedor de plantas y rituales que restablecen equilibrio. Esos datos contextualizan, pero no identifican al hombre de la historia como Werjaya ni reconstruyen una ceremonia completa.
La imagen evita representar un procedimiento médico reproducible. Muestra amistad, tabaco y soplo de forma simbólica. La coordenada sitúa el territorio U’wa, no la casa, el camino o una fuente de plantas medicinales.
Otras versiones del relato
- 01
La versión de Ihurima es breve y directa: el pájaro cura al hombre, después declara haber perdido el poder y explica que ahora pertenece a los U’wa. El cierre establece el mandato de sanar cuerpo y espíritu de todos los seres de la naturaleza.
- 02
No se halló otra versión publicada donde el poder regrese al ave, se reparta entre varias especies o dependa de un pacto posterior. Esa ausencia se conserva. Los registros generales sobre sopladas no se presentan como variantes del cuento.
- 03
La palabra castellana “poder” puede sugerir fuerza o dominio. En la narración se manifiesta como capacidad de curar y responsabilidad. Por eso la reescritura evita efectos luminosos, jerarquías de mago o un ave humanizada con instrumentos occidentales.
- 04
La culebra causa la herida, pero no recibe una condena. El relato no explica su origen ni ordena destruirla. Esa decisión editorial importa: añadir una lucha entre bien y mal modificaría una historia centrada en curación, transferencia y deber.
Resonancias con otros mitos
Aves que entregan conocimientos medicinales aparecen en distintas tradiciones americanas, y el pájaro carpintero suele asociarse con golpes, árboles y acceso a lo oculto. Esta versión U’wa no explica la elección del ave mediante una teoría zoológica y debe leerse desde Kejeta, tabaco y soplo.
La transmisión de un don después de sanar recuerda relatos de origen de especialistas rituales. A diferencia de historias donde un héroe roba secretos, el hombre recibe la capacidad como consecuencia de una ayuda amistosa. No hay prueba para apropiarse del poder.
Dentro de la colección, los animales mensajeros comparten advertencias y el oso ofrece protección. Kejeta entrega una capacidad que luego debe ejercerse. Los tres vínculos muestran reciprocidad, pero no son versiones intercambiables de un “animal guardián”.
La escena también puede compararse con aprendizaje médico por observación de animales. Esa lectura naturalista es posible como diálogo contemporáneo, pero no reemplaza la dimensión espiritual que la fuente expresa ni convierte la narración en evidencia clínica.
La enseñanza
“Un saber de curación solo permanece vivo cuando se usa como responsabilidad hacia todos los seres.”
Procedencia
Recopilado de la tradición oral de U’wa, Andina · Andina > Boyacá > U'wa.
Cómo documentamos cada relatoFuentes y revisión editorial
Esta ficha cuenta con referencias de contraste publicadas. La adaptación narrativa del sitio no sustituye la consulta de las fuentes originales.
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