El oso y el hombre

La narración la aportó la Sede Bako Kuira de la Institución Etnoeducativa U’wa Izketa Segovia, en el Resguardo Unido U’wa, y su título en u’wajka es Manoji Ujia. Llegó al libro por una ruta que el propio libro detalla: desde 2017 el equipo de Material Pedagógico Propio de la institución, liderado por la licenciada Mireya Suárez Santafé y el maestro de lengua materna Senén Airima Ríos Santos, recopila y ajusta los relatos con las orientaciones del wejen Kuanima Runía. Las narraciones se socializan cada año entre el 7 y el 12 de octubre en el encuentro Unkarkuba, donde intercambian saberes siete comunidades U’wa de Norte de Santander; en 2019 se compilaron seis en el documento U’kajkut shit saunga; y para la edición de 2020 se escogieron nueve, revisadas y adaptadas al castellano y al u’wajka por el lingüista Camilo Andrés Delgado Rodríguez y el wejen Situa Kamara. El libro se cerró tras un recorrido por el territorio hecho entre julio y octubre de 2020 con las autoridades tradicionales, los wejen y los niños del cabildo Unido U’wa de Toledo.

El error del padre tiene una explicación que la etnografía documenta. Ann Osborn registró entre los kubaruwa una clasificación de parentesco extendida a los animales: los U’wa y los animales que no son rikuma, es decir los que no están «más allá del límite», son raba, hermanos y primos paralelos. Los animales rikuma, entre ellos los que comen gente como el jaguar y el oso, quedan del otro lado junto con la gente de otras tribus y los clanes con los que no hay intercambio matrimonial, y se clasifican como shara, primos cruzados. El oso no es ni pariente de casa ni enemigo: es el pariente ambiguo con el que hay que tratar.

Osborn recogió además un hecho ocurrido poco antes y que le fue narrado. Un oso atacó y mató a una criatura que habían dejado un momento al borde de un cultivo. Los kubaruwa no culparon al animal: tenía hambre y vio a la niña como maíz, de modo que se trataba de una identidad equivocada y la culpa era de las deidades que le habían dado el alucinógeno. Lo mataron para que no cometiera otra vez el mismo error y le dieron un entierro como gente, porque en el mundo de abajo él se volvería un ser humano.

El motivo del protector confundido con una amenaza tiene dos paralelos documentados dentro de la propia tradición u’wa, y los dos giran sobre lo mismo: la vista falla y el parentesco se equivoca.

El primero es el caso del oso que Osborn recogió en Cobaría. Allí el animal ve una criatura humana y ve maíz. La explicación kubaruwa es que el chamán, cuando viaja, se ve a sí mismo como jaguar, oso o pájaro según baje al mundo de abajo o suba al de arriba, y que esos animales a su vez se ven a sí mismos como gente en sus respectivos mundos. En Bakokuira el error corre en la otra dirección: el hombre ve unas huellas y ve un peligro.

El segundo está en el mito cantado del aya. Osborn señala que los términos de parentesco funcionan como metáforas de clasificación en toda la tradición oral u’wa, y que de ahí derivan rúwa raba, hermanos de carne, que designa a los mamíferos que comen el mismo alimento que la gente, y shara, los carnívoros que comen gente. Las huellas del rastrojo obligan al padre a decidir en cuál de esas dos categorías cae el animal, y decide mal.

Roberto Lleras describió para los Andes Orientales el funcionamiento general de las estructuras de pensamiento dual, donde los pares de opuestos son la regla. Lo que la comparación deja ver aquí es que la oposición no se resuelve eliminando un término: el oso muere, el hombre queda con el error encima y el bosque queda marcado por las dos lloradas.