Baha, el trueno y el rayo

El relato está en el capítulo de la metempsicosis de Severino de Santa Teresa, en la página 70 de la segunda edición de 1959, la única consultable: la primera, de Bogotá 1924, no está en acceso abierto. Ahí mismo, seguidas y en ese orden, aparecen las dos secuencias: el trueno rico del bohío de oro arrojado a los aires con su tambor, y el rayo que robaba niños y a quien dos jaibanás clavaron la lanza miatzu. Vasco Uribe cita este segundo pasaje como «Santa Teresa, 1924: 53» y Pardo Rojas como «op. cit.: 70», lo que da la medida del problema de paginación entre las dos ediciones. Severino no nombra a quién se lo contó, ni dónde, ni cuándo, y describe al rayo con una calificación racial que era la suya y la de su época, no un rasgo del personaje; las prácticas de protección de los niños las consigna él mismo más adelante, en el capítulo de costumbres, remitiendo expresamente a esta leyenda.

Las notas de 1929 no corroboran nada de esto, porque salen del mismo fondo de papeles misioneros, y además no traen ni el bohío de oro ni la lanza: dan otra explicación entera, que va en Versiones. Sí recogen, igual que Severino, las defensas de los niños y el aviso de la llegada de los jaibanás.

La fuente que ordena el conjunto es Pardo Rojas (1986), que dedica a Ba un apartado propio. Resume las dos versiones de Severino, añade la de María de Betania y tres de Constancio Pinto, y resuelve la duda que el expediente deja abierta: «los emberá tienden a conceptualizar en una sola idea los fenómenos del trueno y el rayo. Al preguntar por cualquiera de los dos dan la palabra /ba/», y si se insiste en separar el ruido del resplandor llaman a este último /ba purea/, «lo rojo del rayo». No son dos seres mal cosidos por un editor: son una sola noción. Pardo confirma también la costumbre de la lanza, referida en el alto Baudó y en San Matías por hombres ya mayores y como práctica abandonada. Su trabajo de campo, eso sí, fue en el alto Baudó y en Guanguí, y lo katío del Andágueda y del alto Sinú lo toma de Pinto.

Vasco Uribe (1985) aporta lo que ninguna de las dos fuentes misioneras tiene: una narración de Ba tomada a viva voz, la de Clemente Nengarabe, y la referencia de que el trueno anuncia a los grandes jaibanás. Su reseña de «Zroara Nebura» (1986) acredita además que Ba es un ciclo con nombre propio en la tradición oral emberá, con capítulo aparte entre las veintiséis narraciones que reunió Floresmiro Dogiramá, cacique del río Baudó. Y Rosique-Gracia y otros (2020) muestran que entre los eyábida de Chigorodó el trueno no es hoy un enemigo vencido: en el relato del jaibaná Arnulfo Domicó, quien busca conocimiento debe bañarse «con la luna, con los truenos, con los animales».

El paralelo más cercano es también el más distinto. Entre los emberá chamí, Clemente Nengarabe narró a Vasco Uribe un Bá que era «figura como nosotros mismos», casado, aborrecido por sus cuñados, que se hace un tambor nuevo y lo esconde en el zarzo; cuando lo emborrachan y lo golpean en el baile, baja el tambor, mata a todos los bailadores y sube por su propia decisión: «Cuando se oye el trueno, es el tambor de Bá que está tocando». Comparte el tambor y la subida al aire, pero no hay bohío de oro, ni dios que lo arroje por una casa que no quiso cambiar: el motivo es la violencia de la familia política.

Entre los katíos del Andágueda, Pinto recogió un trueno que es el hijo de un jaibaná, con un tambor de piel de sapo de loma, desterrado a las nubes por su propio padre porque molestaba tocándolo. Dentro del mismo pueblo, entonces, el trueno pasa de ser un rico castigado por un dios a ser un hijo castigado por su padre, y el tambor deja de ser instrumento de aviso para ser el motivo del castigo.

En el alto Sinú, el mismo compilador recogió una explicación sin persona alguna: el trueno es el ruido del choque de dos grandes piedras de hielo que están arriba y que, al derretirse, causan la lluvia. Ahí desaparece por completo la biografía y queda sólo el fenómeno.

Conviene decir que dos de estas tres versiones llegan por un solo recopilador, Pinto, y que la tercera es de otro pueblo emberá; el parecido entre ellas mide sobre todo la circulación del motivo del tambor, no un origen común demostrado.