Los yaedé y el origen del ñame

Este episodio no tiene narrador conocido, ni lugar, ni fecha, y en ninguno de los dos textos que lo registran es un capítulo propio.

En fray Severino de Santa Teresa es un párrafo suelto dentro de la serie de Antomiá, en el Libro Primero de «Los indios catíos, los indios cunas» (Medellín, Imprenta Departamental de Antioquia, 1959), que es la segunda edición de su obra de 1924. Va justo después de la derrota de Antomiá y justo antes de los Nunsí, y dice así: «Otra leyenda habla de unos diablos gigantes (Yeadé), que comían los niños huérfanos. Una vez un indio puso su niño en trampa y se preparó para vengarse de él. Vino como de costumbre el Yaedé, y el padre de la criatura le dio tan fuerte golpe con una barra, que lo despedazó y en seguida Yeadé se convirtió en Yame. De ahí procede el ñame actual». Severino no nombra a nadie, no dice dónde lo oyó y no traduce: sus relatos llegan ya refundidos por él en tercera persona.

En el artículo de 1929 sí tiene título propio, «Icané (Ñame)», en la página 95, entre los Aribamias y los Costé. Sus autoras son las Hermanas misioneras de la Inmaculada Concepción y de Santa Catalina de Sena, de Santa Rosa de Osos; Henri Rochereau remitió las notas y Paul Rivet las publicó. Rivet advierte en su nota inicial que esas notas ya se habían usado en parte para el libro de 1924, de manera que la coincidencia entre los dos textos no corrobora nada: es un solo fondo saliendo dos veces.

De ese texto salen las tres correcciones que esta reescritura aplica. Primera: los niños comidos son los huérfanos, y la versión de 1929 precisa todavía más, son los que han quedado sin madre. Segunda: el arma es una barra —en 1929, una barra de hierro—, no una macana; ningún texto consultado menciona macana en este episodio. Tercera, y es la que cambia el sentido del final: el nombre del tubérculo está dentro del propio relato. Severino escribe que Yeadé se convirtió en Yame, y Yame es el ñame. El desenlace no es sólo una metamorfosis, es una etimología: el alimento se queda con el nombre del que se comía a los niños.

Queda decir de dónde salió el nombre falso. La dirección de esta entrada reproduce el encabezado de la sección de 1929, que nombra el tubérculo y no a ningún personaje. La ficha publicada lo convirtió en nombre propio. Y hay un añadido que tampoco es relato: las notas de 1929 cierran con una conjetura de quien escribía, que a toda planta de la familia, yuca y arracacha, le darían la misma procedencia.

Las otras fuentes de la lista no traen el episodio. Aída Gálvez (1997) no nombra al yaedé y sólo sitúa el ñame entre los recursos del tiempo antiguo, junto al táparo y el milpesos; lo que aporta es la tesis. Cardona y Guerra (2013) tampoco lo traen, pero dan la categoría del ser y una advertencia sobre el encuadre. Racero-Casarrubia y sus colegas (2008) no mencionan ni el yaedé ni el ñame.

El paralelo exacto está en el mismo artículo de 1929, tres páginas más allá. Antomiá paima, el diablo negro, le roba sistemáticamente la comida a una india jaibaná que sale a pasear; ella le prepara una gran olla de caldo de pescado y en lugar de plátano y yuca le pone raíz de moindú, que ensancha los intestinos, y lo espía desde fuera. El diablo come, se para junto a la escalera con el estómago inflado, cae del tablado y revienta con una explosión grandísima, y de su vientre salen fuego, humo y piedras. Antes de eso no había nada de eso, y los ríos habrían quedado lisos, sin piedras. La forma es la misma: un devorador liquidado con una trampa doméstica y unos restos que se vuelven algo permanente del mundo. Lo que cambia es qué queda: allí las piedras de los ríos, aquí un alimento que se siembra.

El segundo paralelo está en el propio pueblo katío y es el reverso del mecanismo. En «Cómo consiguieron los indios el maíz y el chonta-duro», que Rafael Bailarín narró a Milcíades Chaves en 1945, los dos cultivos no salen de ningún cuerpo: dos mujeres suben al Bajía llevadas por un ave, ven allí a sus muertos y bajan el maíz escondido en la boca y el chontaduro en la mano. Un mismo pueblo cuenta dos orígenes de alimento con procedimientos opuestos, el viaje con una semilla robada y el cadáver que se vuelve comida.

Aída Gálvez da el marco que hace legible esa pareja: sostiene que en los mitos sobre el proceso de humanización de los emberá la asunción de un patrón alimenticio es lo que establece la ruptura con los grupos considerados salvajes y antropófagos, y que los cultivos llegan por mediación de dioses, héroes u hombres que los obtienen mediante estratagemas. Que un devorador de niños se vuelva comida no es entonces una casualidad macabra.

Queda un correlato vivo que conviene marcar como comparación mía y no de la fuente: entre emberá katío del San Jorge cordobés, Javier Racero-Casarrubia y sus colegas registraron en talleres de 2007 y 2008 que el águila arpía es tenida por un peligro para los niños porque puede cargarlos y llevárselos en vuelo. No hay transformación ni alimento al final, pero el miedo del que el yaedé es la forma mítica tiene especie nombrada y fecha reciente.