El Sol y la Luna

Pedro Simón registró la tradición en sus Noticias historiales (1627), dentro de las noticias sobre los tunjas y el valle de Sogamoso. Según la noticia, cuando el mundo amaneció ya había cielo y tierra, menos el sol y la luna, y todo estaba en oscuridad; en ella solo vivían el cacique de Sogamoso y el de Ramiriquí o Tunja, pues en esos dos pueblos nunca hubo más de un cacique y ese era el señor de toda la provincia. Los dos hicieron a las personas: a los hombres de tierra amarilla y a las mujeres de una yerba alta de tronco hueco. Sogamoso mandó a su sobrino que subiera a alumbrar hecho sol; como no bastaba para la noche, el mismo Sogamoso subió y se hizo luna. El suceso se fijó en diciembre, y los sogamosos lo conmemoraban con la fiesta del Huán.

El mito pertenece al horizonte septentrional de Hunza y Sugamuxi, distinto del área de Bacatá, donde circulaban los ciclos de Bachué y de las aves de Chiminigagua. Que sus protagonistas sean caciques y no dioses cosmogónicos es lo que ancla la historia en el territorio y en el poder político.

Las cautelas son las de toda crónica: Simón escribe en el siglo XVII, traduce categorías indígenas como idolatría y no identifica narradores. Las reelaboraciones modernas reunidas por Eugenia Villa Posse añadieron emociones y paisajes; la de Jesús Arango Cano sumó hipótesis de contacto con Japón y Sumeria, que esta edición descarta por falta de fundamento. Villa Posse señaló además las incoherencias internas: la creación humana se atribuye aquí a dos caciques y no a Bachué, y la luz surge por el ascenso de dos varones y no por las aves de Chiminigagua; también notó que la luna aparece masculina mientras otras tradiciones hacen de Chía una deidad femenina.

François Correa ha mostrado que, entre los muiscas, los astros articulan parentesco, territorio y autoridad. Dos gobernantes convertidos en luminares ordenan el tiempo: el sol mide el día y la siembra, la luna los meses y las noches, y la fiesta de diciembre liga el calendario al solsticio. La lectura antropológica no reduce el relato a una alegoría política; lo sitúa como una manera de pensar el tiempo y el poder con los materiales del cielo y de la tierra.

En el mismo corpus muisca, Chiminigagua produce la luz por medio de dos aves negras que reparten un vaho luminoso al volar (Pedro Simón): allí la claridad desciende de una voluntad divina, mientras en este mito la luz nace del ascenso voluntario de dos gobernantes. Resuena también la figura de Chía, luna femenina y compañera del sol: allí el astro nocturno es una deidad, no un cacique. Y la creación humana se cuenta de otra manera en el ciclo de Bachué, que sale de la laguna de Iguaque: el corpus guarda varias antropogonías, y esta es la que ancla a los hombres en la tierra amarilla y en los tallos huecos del altiplano.

En el Popol Vuh, los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué descienden al inframundo, vencen a los señores de Xibalbá y al final suben para volverse sol y luna (traducción de Christenson, 2007). La resonancia es fuerte: dos parientes que terminan siendo los dos luminares. La diferencia es el camino: ellos mueren y renacen tras la prueba del inframundo, mientras los caciques ascienden desde su territorio y siguen ejerciendo su cuidado. Viracocha, en las crónicas de Sarmiento de Gamboa y Betanzos, crea el sol, la luna y las estrellas antes de dispersar a la humanidad; en el mito muisca la humanidad ya está hecha y son sus propios señores quienes asumen la luz.

En Génesis 1, la luz se ordena primero y luego Dios hace los dos luminares para que sirvan de señales para las estaciones, los días y los años: la función calendárica coincide con la de este relato, pero allí manda un creador único y aquí los astros son personas del lugar. El par de luces que ordena el tiempo, sol y luna como hermanos o esposos, es común a muchas mitologías; el rasgo muisca es que el par es un tío y un sobrino, y que su luz queda ligada a dos valles concretos del altiplano.