El incesto

Este texto fue publicado por Milcíades Chaves en 1946, en el Boletín de Arqueología del Servicio Arqueológico Nacional, dentro de un conjunto de quince mitos, leyendas y cuentos de La Guajira. Es uno de los más breves del grupo: dos episodios de unas pocas líneas, unidos bajo un solo título. En su «Explicación previa», Chaves lo lee como el castigo a quienes transgreden «las normas que rigen la vida sexual», sancionados con una vergüenza tan intensa que el individuo «prefiere suicidarse y desaparecer a resistir la vejación de los suyos». Es la lectura de su época: la introducción del artículo presenta el estudio de la religión y las costumbres indígenas como un instrumento para incorporar «una determinada sociedad a un credo, a una filosofía, o a una nacionalidad». Esa antropología nacional de los años cuarenta explica el interés de Chaves por la sanción y la norma, y también su silencio sobre la desigualdad entre los dos casos que reúne.

Chaves no nombra informante para este texto ni ofrece el original en wayuunaiki. En la misma introducción explica el encierro de la majayura: uno o dos años tras la primera menstruación, visitada sólo por su madre y las mujeres de su familia, después de los cuales queda lista para casarse con el hombre que la pida. El Relato usa ese dato porque está en el primario, sin añadir ceremonias. La reedición de Eugenia Villa Posse (1993) reproduce el texto de Chaves y conserva su procedencia.

La palabra «incesto» exige precisión. Johnny Alarcón Puentes (2006) sostiene que los e'irukuu wayuu no son ni endogámicos ni exogámicos, y que la prohibición y el conflicto se sitúan en el apüshi, el linaje uterino cercano: la frontera es esa, no el clan entero. El expediente de la UNESCO (2010) sobre el sistema normativo aplicado por el pütchipü'üi explica la autoridad del tío materno, el diálogo y la compensación como vías de reparar un daño entre familias; el Relato no inventa esa mediación porque Chaves no la narra, pero conviene saber que existe.

Hay además un incesto de otro orden en la mitología wayuu. Rafael Segundo Mercado Epieyu (2022), autor wayuu, expone la ley de origen tal como la cuentan los mayores: de la unión de Palaa con Ka'i nacen los Juya', Mma se une con su hermano Mannuuya' y de allí nace Manna. Ángel Carrasquero y José Enrique Finol (2010) proponen que el incesto es un motivo estructural de ese corpus. Allí las uniones primordiales fundan el mundo y el sistema de e'irukuu las ordena después; en Chaves, en cambio, dos mujeres humanas son castigadas. Son cosas distintas y esta página no las mezcla.

Dos cautelas editoriales. Primera: en ambos episodios Mareiwa castiga a la mujer, y sólo a ella; el padre no recibe palabra alguna. El Relato lo cuenta así porque así está en el primario, y la asimetría de edad, autoridad y consentimiento entre un padre y su hija queda para que el lector la vea. Segunda: Chaves llama a Mareiwa «una de las principales divinidades» y Villa Posse hereda ese vocabulario; hoy se sabe, por Pineda y por Perrin, que la traducción de Mareiwa como «Dios» viene de la presión misionera. Katetamana no ha sido georreferenciado con fuente territorial segura, y el Régimen Especial de Manejo de la Macuira no lo menciona entre sus lugares de valor cultural.

Las Metamorfosis de Ovidio contienen los dos parentescos de esta página. En el libro IX, Biblis se enamora de su hermano Cauno, es rechazada, y de tanto llorar se disuelve en una fuente. En el libro X, Mirra se une a su padre Cíniras sin que él la reconozca, huye embarazada y suplica a los dioses una forma que no sea ni de los vivos ni de los muertos: la convierten en árbol, y de la corteza nace Adonis. La resonancia es clara: en ambos mundos la unión prohibida se inscribe en el paisaje y el cuerpo de la mujer deja de ser humano. La diferencia también: en Ovidio la transformación es una piedad, un refugio pedido por la propia joven; en el texto wayuu la pronuncia Mareiwa como castigo, y además funda una conducta que se repite. Ovidio, por lo demás, castiga o compadece a la mujer y deja al hombre casi intacto, igual que aquí. Nada de esto supone contacto ni influencia: son dos maneras independientes de pensar el mismo límite.

Dentro del corpus wayuu, “Serranías de La Guajira” es el paralelo más directo: viene del mismo conjunto de Chaves y muestra a Mareiwa convirtiendo en cerros a los caminantes que no llegaron a su destino. Allí no hay falta, sólo cansancio y sed; aquí hay sentencia. Leídas juntas, enseñan que en estos textos el relieve de la península es memoria de cuerpos, con culpa o sin ella.

“La sed de los forasteros” repite la piedra, pero como final de dos alijuna que no supieron leer el desierto. “La India Worunka”, también de Chaves, presenta a Mareiwa reordenando el cuerpo de una mujer y las reglas del matrimonio a golpe de piedra; en Worunka la intervención abre un modo nuevo de nacer, en el incesto cierra dos vidas.

“Los mellizos transformadores” conserva el otro incesto de la mitología wayuu: Manna, madre de los mellizos, es hija de Saiñ-Ma y de Mannuuya, que según Carrasquero y Finol son hermanos, y flechar a Wolunka es para los mellizos un acto simbólicamente incestuoso, porque todas las mujeres del clan de un hombre son nominalmente sus madres. Ese incesto es fundador y cósmico; el de esta página es humano y sancionado. Ponerlos uno junto al otro muestra cuánto pesa la misma prohibición en dos escalas distintas del mismo mundo.