Ulépala

El texto que sostiene esta ficha es «La historia de Ulépala», tal como Ramón Paz Ipuana la escribió y José Enrique Finol la transcribió y analizó en Mito y cultura guajira (2007), donde la compara con «El viaje al más allá» recogido por Michel Perrin. Paz Ipuana fue escritor e investigador wayuu, y Finol advierte que su castellano lleva una intervención estética deliberada: vosotros, diálogos largos, descripciones de Juyá, un lenguaje amoroso y explícito. La ficha respeta esa procedencia —es una versión wayuu escrita por un wayuu— sin confundirla con una grabación sin mediación. Perrin, por su parte, explica en su informe de misión de 1975 que el análisis de unos cuarenta mitos organizados en torno a la antinomia Juyá–Pulowi le permitió aclarar la concepción guajira de la muerte y del más allá; ese es el marco de su versión, que en este sitio tiene página propia.

Jepira, adonde la muerta conduce a Ulépala, es en la etnografía el destino de los muertos. Balza-García (2010) la define como el lugar al que parte el aa’in al morir para convertirse en yoluja; Carrasquero, Finol y García Gavidia (2009) la describen como el sitio adonde van los yoluja, donde abundan el oro y las piedras preciosas pero quien las toma muere, y como camino imaginario que separa la vida de la muerte. Varnier (2016) y Nájera y Lozano (2009) la relacionan con el doble entierro wayuu: la exhumación, el segundo velorio y el peregrinaje final de los restos hacia el Cabo de la Vela. Ese fondo ritual explica que el viaje del vivo pase por un cementerio y que los muertos formen una parentela hospitalaria que reprende a la joven por descuidar a su marido. Relatos con GPS presenta Jepira como espacio de memoria donde se encuentran vida y muerte, no como coordenada literal del más allá.

El dominio de Juyá, señor de la lluvia, es un territorio de sentido. La investigación de maestría de la Universidad Andina Simón Bolívar sobre relatos de Paz Ipuana lee en el ciclo de Juyá y Ulépala la alternancia entre abundancia y escasez y la reciprocidad como regla del intercambio; Balza-García sitúa a Juyá y a Pulowi entre las fuerzas que atacan o tientan al wayuu. Guerra Curvelo, en una columna de 2021, recuerda que el mismo ciclo incluye trabajos que Finol no transcribe, como el de los frijoles. El análisis semiótico de Díaz Peña y Manrique Tarazona (2021) sobre una versión literaria del viaje al más allá ayuda a distinguir representación de género de práctica cultural: las negativas de la muerta no son coquetería, sino una frontera entre dos naturalezas.

Cautelas. La narración empieza con un rapto, y «pagar por ella» traduce el precio de la novia que el joven recolecta entre sus parientes; el texto lo presenta como amor, y la ficha lo cuenta sin convertirlo en derecho. Maleiwa, que otras fichas traducen como creador, aparece aquí como cuñado de Juyá que quiere comerse al joven y lo mata de un flechazo; la equivalencia con un Dios cristiano no sirve para leerlo. Malinot, «el más soberbio de los wanülüü», recuerda que Wanülü no es un diablo sino una fuerza del mal y de la enfermedad. Y la anciana que salva a Ulépala es, en el texto, sólo «una vieja» con un ovillo de hilo; la ficha anterior la llamaba araña, y esa identificación no está en Paz Ipuana.

Orfeo y Eurídice, en los libros X y XI de las Metamorfosis de Ovidio, es la comparación que este expediente cita y que conviene nombrar. Orfeo baja al mundo de los muertos por su esposa, la recupera bajo una condición —no mirarla hasta salir— y la pierde al quebrarla. Ulépala también sigue a una mujer muerta, la recupera bajo condiciones —no unirse a ella antes de tiempo, no contar su historia antes de dos inviernos— y la pierde, y se pierde, al romperlas. La resonancia está en la condición incumplida por impaciencia. Las diferencias son de estructura: Eurídice no tiene voz ni parentela; la joven wayuu decide, advierte, se niega y es reprendida por sus hermanos, tíos y abuelas. Orfeo regresa vivo y muere después por otras causas; Ulépala no vuelve del más allá, sino que cae en otro mundo, el de Juyá, y su muerte final produce un ave que anuncia la lluvia. El Hades no equivale a Jepira, que se alcanza por una caverna bajo el mar y se parece a una ranchería hospitalaria.

Dentro del corpus, “El viaje del más allá” es el paralelo interno directo, la versión de Perrin: cambia el inicio, la agencia de la mujer y el modo de volver. “Los dominios de Juyá” desarrolla el episodio en que personas son animales o plantas vistos desde otro lado; “El indio Jaichuasay” muestra la transformación inversa, un hombre que se vuelve venado y conoce la caza desde el cuerpo de la presa. “Waleker, el origen del tejido” une hilo, araña y una condición de silencio que se rompe; aquí una anciana entrega un ovillo de hilo para volver y exige callar dos años, pero el texto no la llama araña, y la semejanza no autoriza a identificarlas.