Unámarai, padre de Yajé

La página se construyó desde el índice de un libro que no se pudo leer, y conviene decir con precisión de qué libro se trata. «Unámarai, padre de Yajé» es el sexto capítulo de Primitivos relatos contados otra vez: héroes y mitos amazónicos, de Hugo Niño, ochenta y nueve páginas y ocho capítulos que reúnen materiales tikuna, quichua, yagua y uitoto. El registro de biblioteca que la ficha cita corresponde a la tercera edición, publicada por Carlos Valencia Editores en Bogotá en 1979; el propio Niño declara que el libro salió en 1976 con el Premio Casa de las Américas, en La Habana.

En 2009, en la revista Enunciación de la Universidad Distrital, Niño contó de dónde salió ese capítulo. Llegó a Leticia como maestro a finales de 1965, con dieciocho años, y conoció, según la versión de Monochoa, cerca de Araracuara, el relato de Unámarai, el padre del yagé. Escribe allí que Unámarai, según los narradores de Monochoa, organizó los clanes y los estatutos para acceder a su conducción, y que dos años después de aquel encuentro empezó a trabajar en su primer libro, donde desarrolló parcialmente estas historias «como reescritura». La palabra es suya.

El contenido que aquí se cuenta no viene de Niño sino de dos registros independientes. William Torres publicó en el Boletín Museo del Oro número 46, en el año 2000, lo que le enseñó el abuelo Óscar Román, de la gente enókayi de la comunidad uitoto de Araracuara: que el yagé se nombra unao y es a la vez un hombre, un sabio ancestral, Unamarai, en cuyo nombre está el yagé; que su dedo índice fue entregado en forma de liana a los primeros hombres para hacer de ellos hombres sabios; que bebiéndolo viajaron por el hilo invisible níkaɨ ígaɨ a todos los espacios del cosmos; y que de la parte sembrada salieron el yaduma masculino y la medora femenina. Y Fernando Urbina, en el introito al capítulo de la coca de Las palabras del origen, escribe que el nombre únao designa a los bejucos alucinógenos, que sus dos especies son yaduma y medora, y que Unamaraï, que tomaría de él su nombre, es una de las advocaciones del Padre primordial.

Lo que falta es el episodio. Ninguna de esas fuentes narra el enfrentamiento con un adversario que la página resumía, ninguna trae transcripción en lengua y ninguna fecha el registro. Por eso el texto que aquí se publica es corto: cuenta lo que las fuentes efectivamente enuncian y no completa el resto.

Los pueblos que hoy son especialistas del bejuco cuentan su llegada de otra manera, y la diferencia se ve mejor puesta al lado. Los Yachac Runa ingas del valle de Sibundoy, hablantes de quichua, narran que en el tiempo primigenio la tierra estaba a oscuras y el hombre erraba a tientas buscando alimento; tropezaron con el bejuco, lo partieron por la mitad y se lo dieron a probar a las mujeres, y al probarlo ellos vieron que el pedazo sobrante trepaba hacia el cielo y penetraba en una flor inmensa que, al ser fecundada, configuró el Sol. De allí bajaron los hombres-Sol-yagé tocando flautas y tambores, y cada melodía se transformó en un color que depositaron en cada ser; así brotaron el entendimiento y el lenguaje. Allí el bejuco enciende el mundo entero de una vez y para todos.

Los siona del alto Putumayo y los tucano del Vaupés explicaron al etnobotánico Richard Evans Schultes que el río es un hombre cuyos pies están en la bocana, cuyos brazos extendidos son los afluentes y cuya cabeza es la fuente, y que al agitar su cabellera flotante se desprenden de ella las hojas del bejuco, que al caer al agua se convierten en peces. La liana es allí el pelo de un ser: algo que se desprende y vuelve a crecer.

Frente a esas dos, el relato murui hace otra cosa. El bejuco no es cabello ni hallazgo: es un dedo, la parte del cuerpo con que se señala, entregada a unos pocos para volverlos sabios, y la planta conserva el nombre de quien la dio, de modo que quien la bebe está bebiendo a alguien con nombre. Por eso lo que se transmite con ella no es la luz del mundo sino el orden de los clanes.