Nofïdeño, la Madre que sostiene la tierra

Lo narró el Abuelo Jitoma Naïre en La Samaritana, cerca de Puerto Leguízamo (Putumayo), en 1971, y lo tradujo el Abuelo Jitoma Zafiama. Fernando Urbina Rangel lo recogió allí, en lo que él llama su segundo trabajo como etnógrafo, y lo publicó como capítulo primero de Las palabras del origen (Ministerio de Cultura, 2010), páginas 43 a 51. Es el único de los dieciséis capítulos de ese libro que Jitoma Naïre firma.

El propio Urbina conserva en el introito una nota que escribió mucho antes, al comparar este texto con los ocho que le había entregado Jitoma Zafiama: cree que lo dicho por Jitoma Naïre es «un fragmento mínimo de una inmensa tradición cosmológica» en la que la madre es la figura fundamental, y sostiene que Juzíñamui, Buinaima y Buinaiño fueron relevados por los misioneros, que vieron en ellos equivalentes fáciles del Dios Padre cristiano, de Cristo y de María. En nota al pie añade que en la tradición de los uitotos Buinaiño es la fecunda esposa de Buinaima. Esa advertencia es del compilador y no del Abuelo, y conviene leerla como hipótesis suya.

Desde ese mismo introito Urbina remite a su artículo «La mujer en el mito» (1999) para profundizar en el principio femenino, y reproduce dos materiales que no son de Jitoma Naïre: el mito de Añïraima que le narró el Abuelo Noé Rodríguez en la región de Guaimaraya, hacia el río Caquetá, y «El conjuro de la maloca», parte de «La gran historia» del Abuelo Rafael Núñez (Enókayi), recogida por Blanca Vargas de Corredor con versión castellana de Marceliano Guerrero. De ahí sale la fórmula «madre de la palabra / madre de la voz» que Maribel Berrío-Moncada cita de la página 47 en su trabajo de 2023 sobre la chagra de las mujeres murui-muina.

Las demás fuentes de esta página no cuentan este mito, y eso hay que decirlo. «Palabra de la Madre Cosechadora», que Hipólito Candre Kɨneraɨ dictó en 1992 y que Juan Álvaro Echeverri transcribió y tradujo en Tabaco frío, coca dulce, es palabra de curación, no cosmogonía, y despliega a la Madre en nombres-función sin nombrar nunca a Nofïdeño ni explicar los temblores. La tesis de Echeverri de 1997 razona la Madre como principio irreducible desde el rafue de Kɨneraɨ, en inglés y en el Caquetá medio. El trabajo de Fany Kuiru Castro sobre la manicuera documenta la yuca dulce como fuerza entregada a las mujeres de La Chorrera, pero atribuye ese don a moo y no a la Madre. La primera parte de Preuss aporta el contraste, no el paralelo: su corpus de 1914 no contiene a Nofïdeño.

Lo que falta es el registro en lengua. No hay transcripción bilingüe de este relato, no se conoce grabación, y del Abuelo Jitoma Naïre no consta clan, edad ni fecha exacta dentro de 1971.

El paralelo más exacto está a dos ríos de distancia y en otro género de palabra. En «Palabra de la Madre Cosechadora», dictada por el anciano okaina-uitoto Hipólito Candre Kɨneraɨ en el Igaraparaná y traducida por Juan Álvaro Echeverri, la Madre es La Cosechadora, La Amontonadora, La Recogedora, y su canasto acumula daledale, ñame, mafafa, batata, yuca brava y semillas para sembrar. Es el mismo mecanismo de una sola Madre desplegada en nombres que son oficios, y la misma herencia de cultivos. La diferencia es de función: eso es palabra de curación, para enfriar y alegrar el corazón, y no cuenta que la Madre cargue la tierra ni que la mueva.

Dentro del mismo libro, el mito de Añïraima que narró el Abuelo Noé Rodríguez en Guaimaraya pone a la Madre por encima del Padre, que retiene las palabras pero cuya fuerza creadora es de ella. Ahí la Madre gana un pulso; aquí no hay pulso ninguno, porque Juzíñamui arriba y Buinaima abajo se limitan a mirar mientras ella pare y sostiene.

El contraste más útil es con el texto de la creación que Preuss recogió en 1914 en el Orteguaza: allí el principio es un Padre que palpa la nada, la ata con un hilo soñado y va sacando de sí el agua, el cielo y los animales. Los dos son relatos uitoto de comienzo del mundo, y son inversos: uno empieza en un padre que no tiene nada y el otro en una madre que ya lo tiene todo dentro.

Fuera de la Amazonia, entre los muiscas, Fray Pedro Simón recogió a Bachué, que sale de la laguna de Iguaque con un niño y va poblando la tierra antes de volver al agua convertida en serpiente. También es una madre de la humanidad que se despide, pero no queda cargando el mundo: se va, y el suelo no vuelve a moverse por su causa.