Tomagata

Piedrahíta registra a Thomagata dentro de la sucesión de los zaques de Hunza: el reino corrió de uno en otro hasta llegar a él, "de quien refieren mayores desatinos y ficciones que de otro alguno". La crónica mezcla santidad —no se vio otro hombre semejante desde Idacansás—, cuerpo extraordinario —cola de tigre arrastrada por el suelo, cuatro orejas, tuerto— y el poder de convertir en culebra o lagarto a quien lo enojara, potestad recibida de Idacansás y del Sol para él y sus herederos. Su autoridad se sostenía en el temor reverencial: los hunzas no se atrevían a mirar el rostro de los caciques, y mucho menos el del Cacique Rabón. El relato se cierra con una razón dinástica: quiso casarse, el Sol lo inhabilitó la noche antes y el reino pasó a Tutazúa, cuyo nombre se interpreta "hijo del Sol".

Villa Posse (1993) recoge la misma materia y la ordena como tradición de los zaques: Tomaghata o Fomagata, zaque de Tunja en tiempos inmemoriales, peregrino nocturno que iba y volvía diez veces entre Tunja y el Templo del Sol de Sugamuxi rezando en los adoratorios del camino. Su síntesis liga el cuerpo, la devoción y la amenaza de metamorfosis con el origen del tabú de la mirada: por eso los hunzas no miraban de frente a sus soberanos.

La lectura de la autoridad importa más que el catálogo de rarezas. La prohibición de mirar de frente no es un capricho: hace del rostro del soberano un umbral sagrado y del súbdito un cuerpo disciplinado por anticipación, no por castigo efectivo. La crónica lo admite a su manera cuando ironiza que los sucesores no transformaban hombres "por pura cortesía" o por falta de la candidez de Thomagata.

Cautelas: Piedrahíta escribe más de un siglo después de la conquista y moraliza abiertamente —llama a esa estampa "figura más propia para jeroglífico de un rey indigno"—. Villa Posse depende de crónicas y publicaciones anteriores. Ninguna fuente permite separar persona histórica, memoria dinástica y elaboración mítica; el relato se lee mejor como explicación de por qué se obedecía a un gobernante extraordinario y de por qué la sucesión pasó a Tutazúa.

En el propio corpus muisca, el temor no se limita a Tomagata: las crónicas registran que los hunzas no se atrevían a mirar el rostro de ninguno de sus caciques, y la veneración a los soberanos se lee junto a la de Idacansás, el religioso supremo tras el cual se medía la santidad de Tomagata. La diferencia está en el cuerpo: la cola, las orejas y el ojo único vuelven visible en Tomagata lo que en otros zaques era solo protocolo.

En los Andes, el Inca, hijo del Sol como Tutazúa, era abordado descalzo y con la cabeza baja, y pocos podían verlo de frente; la reverencia hacía de su rostro un umbral sagrado. En Mesoamérica, los tlatoanis mexicas también se mostraban a los súbditos como presencias que no se contemplan de frente. La resonancia es la misma: el soberano como un ser cuya vista excede al vasallo. La diferencia: el Inca y el tlatoani se protegían por ceremonia e institución, mientras Tomagata convierte la mirada en una amenaza personal y física, con la metamorfosis como castigo.

En el mundo, la mirada que transforma o destruye aparece en Medusa, que petrifica a quien la contempla, y en el basilisco, que mata con los ojos. La resonancia es intensa: el poder vive en la mirada y el tabú protege al súbdito. La diferencia es estructural: Medusa y el basilisco castigan a cualquier testigo, mientras la mirada de Tomagata es un poder de autoridad, delegado por el Sol, que sostiene una jerarquía política y una sucesión; no es un horror autónomo sino un instrumento de gobierno.