Origen de las plantas

El texto es la última entrada del artículo que Segundo Bernal Villa publicó en 1953 en la Revista Colombiana de Antropología, «Mitología y cuentos de la parcialidad de Calderas, Tierradentro», escrito desde el Instituto Etnológico Nacional. Va inmediatamente antes de la bibliografía y se atribuye en bloque a «los viejos»: no lleva pie de informante ni de intérprete, a diferencia de la mayoría de las entradas, que Bernal acredita con nombre, edad y la anotación de si el narrador sabía o no castellano. La mediación general sí está documentada: casi todo el corpus pasó al castellano por boca de Marco Antonio Penkue, intérprete mestizo de San Andrés, de unos treinta y cinco años, que dominaba el páez, y nada de lo publicado conserva el nasa yuwe en que se dijo.

La entrada pone en el centro a María Santísima y a un hermano suyo, y esa es la capa que más cautela exige. Elías Sevilla Casas señaló en 2007 que María Santísima y Santo Tomás figuran en la colección de Calderas como personajes de origen cristiano o mestizo, es decir, que este texto no es una cosmogonía nasa cerrada. En otro artículo del mismo año resumió la tesis del propio Bernal: cuatro siglos de cristianización produjeron un sincretismo dinámico en la esfera pública mientras la medicina tradicional quedaba en el ámbito doméstico. En la parcialidad trabajaban misioneros lazaristas desde 1905, y el propio Bernal advierte que las instituciones que describe ya habían cambiado. Esta página no separa lo católico de lo nasa, porque el texto tampoco lo hace y depurarlo sería escribir otro.

Al lado de eso está la vida material, que sí se puede documentar. En «Medicina y magia entre los paeces», de 1954, Bernal recoge en Calderas a la Virgen como dadora de bienes para los indios y describe el rito de primicias, en el que el médico ofrece un fruto de cada especie al Duende, dueño de la tierra, y cuelga un atado para que la semilla de labranza fructifique. En «Economía de los Páez», del mismo año, distingue las plantas que los páez consideran propias de las traídas por los blancos, describe la siembra del maíz a bastón y en minga, y explica la selección de la semilla apartando la que no fructifica de la que sí, con una analogía explícita con la fecundidad femenina. El vientre del que salen las semillas en el cuento no está lejos de esa manera de hablar del maíz en la misma parcialidad y en los mismos años.

La compilación de Eugenia Villa Posse de 1993 reproduce el corpus y acredita su procedencia, pero no aporta testimonio independiente.

El paralelo más firme está en “La candela”, y en una de sus modalidades en concreto: la que narró Agustín Muse, donde María Santísima le entrega el fuego a una niña que no tenía nada y le advierte que sin él no se puede vivir. Las dos entradas ponen a la misma figura en el origen de un bien indispensable, y las dos lo presentan como algo recibido y no fabricado. La diferencia es el tono: la candela se mezquina, se persigue y se roba en las demás modalidades de ese cuento, mientras que aquí las semillas se entregan sin que nadie corra.

El segundo paralelo es “La madre de la sal”, donde los antiguos veían una viejita cuyos moños eran pelotas de sal. También ahí un alimento necesario tiene cuerpo y dueña. Pero la madre de la sal se ve y no da nada: se la reconoce en el camino, no se recibe de ella.

Un tercer contraste, dentro del mismo ciclo de hermanos, está en “Pedro y Tomás Dimales”: tener la semilla no basta, porque allí toda se echa en un solo hueco y el maíz se corta al desyerbar. Leídas juntas, una entrada cuenta de dónde viene lo que se siembra y la otra qué queda cuando se siembra sin cuidado.

La página anterior comparaba este texto con el Popol Vuh por el lugar del maíz en la formación de los seres humanos. La comparación se retira: el expediente no aporta ninguna fuente que la sostenga, y aquí las semillas no forman cuerpos humanos, los mantienen. La red interna del corpus de Calderas alcanza para situar la entrada sin salir de Tierradentro.