El rafue Uuikï, corazón del Padre

Lo narró el Abuelo Félix Kuégajima, del clan nogonï, «gente de olla», en El Encanto, sobre el río Uyukoe —«pluma amarilla de tucán», el Caraparaná, afluente del Putumayo—, en 1974. Lo recogieron y tradujeron los Abuelos José García y Jitoma Zafiama en Bogotá, en 1978, y Fernando Urbina lo publicó ese mismo año sin mayores comentarios y otra vez, ya con introito y notas, como capítulo segundo de Las palabras del origen (Ministerio de Cultura, 2010), páginas 52 a 66.

Las circunstancias del registro están dichas dentro del propio capítulo y cambian cómo se lee. Jitoma Zafiama, que sabe de curaciones, rezó a la mujer de Kuégajima durante el verano de 1974, y el Abuelo, que no tenía otra cosa con qué pagar, le pagó con palabras: le entregó el rafue básico del Uuikï, que normalmente se reserva para el heredero ritual. Kuégajima era el último depositario del gran ritual del juego de pelota entre los uitotos colombianos, y sus hijos varones ya no querían recibirlo. Al final del texto se dirige por su nombre al recopilador, José Octavio García, y cuenta que sus enemigos le incendiaron la casa mediante hechicería y que en esa ocasión perdió el Uuikï y con él la posibilidad de celebrar el baile.

Urbina declara una intervención que conviene no perder de vista: el párrafo inicial, aquel en que Kuégajima explica por qué paga con palabras, «no es una transcripción exacta» sino «una reconstrucción un tanto imaginaria» suya, hecha para guardar la forma de ese tipo de discurso. Las notas sobre el rafue, el amanecer y la palabra hecha obra también son del compilador.

De las demás fuentes, la primera parte de Preuss es la que más aporta y la que más hay que matizar: registra en 1914 la fiesta uuiki, el juego de pelota, y anota que los danzantes se alegran del alma del Padre que se halla en la pelota de caucho. Carlos Ricardo Mojica Cardona, leyendo a Preuss y a Gasché, precisa que la pelota se fabrica con la savia del árbol de caucho blanco y que la fiesta ya no se observa en la práctica. Laura Tattiana Areiza Serna trabaja los eikɨ, los cantos-adivinanza del uikɨ rafue, y sostiene que la ceremonia está sellada desde los años setenta. Selnich Vivas Hurtado enumera el uikɨ, «el de la pelota de caucho», entre los rafue en que un clan puede especializarse, y recoge de Jitoma Zafiama la advertencia de que la palabra que no se lleva a la ceremonia queda perjudicando en el ambiente. Juan Álvaro Echeverri documenta que era en el uuiki donde se decía quién es Juziñamui. Tabaco frío, coca dulce no nombra el Uuikï: sirve para el canasto, no para la bola.

Lo que falta es la lengua. De este relato no hay transcripción bilingüe ni grabación publicada, y las canciones que el capítulo trae van sólo en castellano.

El paralelo más cercano está en el mismo libro y en el mismo río. El Abuelo Julio Ribera contó en El Encanto, en 1979, la metamorfosis de Yiida Buinama, que termina convertido en el maguaré, la pareja de tambores con que se habla a distancia. También allí una potencia de la palabra se queda a vivir dentro de un objeto que el dueño de maloca debe custodiar, pero el maguaré suena para convocar y el Uuikï, en cambio, se guarda envuelto y callado, y sólo sale al patio para ser golpeado con la rodilla.

El segundo paralelo es de oficio. En «Palabra de disciplina», que el anciano Hipólito Candre Kɨneraɨ dictó en el Igaraparaná y que Juan Álvaro Echeverri tradujo, se distinguen dos canastos: el jebogaɨ, de ojo ancho, retrato de la mujer perezosa, y el ibigaɨ, de ojo pequeño, retrato de la trabajadora, y el consejo al joven es que si teje un canasto de ojo ancho lo bote. Es la misma lógica que hace que la bolita rechace tres canastos y acepte el cuarto: tejer bien no es destreza, es compromiso. La diferencia es que allí el canasto juzga a quien lo teje y aquí lo juzga lo que va a guardarse dentro.

Fuera de Colombia hay un parecido que el propio capítulo insinúa al recordar que en épocas míticas fungía como pelota la cabeza cercenada de un contendor sacrificado. En el Popol Vuh de los k'iche' de Guatemala, Hunahpú e Ixbalanqué juegan a la pelota contra los señores de Xibalbá y la cabeza de Hunahpú llega a servir de pelota en el juego. La coincidencia es fuerte y la diferencia también: allí el juego es un duelo contra la muerte, y aquí es una fiesta de frutas en que la pelota no es un trofeo del enemigo sino el corazón del padre, que da consejo si lo cuidan bien.