Nofïzazima y la reconstrucción del cuerpo

Lo narró el Abuelo José García, sabedor muinane que vivió sus últimos años en el quebradón Takana, a siete kilómetros de Leticia. Fernando Urbina Rangel lo grabó allí en julio de 1986 y lo publicó como capítulo sexto de Las palabras del origen (Bogotá, Ministerio de Cultura, 2010, páginas 113 a 119), con el título «La reconstrucción del cuerpo del hombre». A diferencia de otros capítulos del mismo libro, este no acredita traductor. Urbina advierte en su introito que transcribe apartes de un texto muy largo y que lo corta después de que el mochilero termina el cuerpo: el desenlace —los hijos vueltos pajaritos, la anciana vuelta ortiga, Nofïzazima vuelto remedios vegetales— no viene dictado, lo resume él en un párrafo propio. La distinción vale para todo el libro: el cuerpo del texto es voz del Abuelo, y el introito y las notas al pie son del compilador.

Hay un segundo registro, mucho más antiguo, que este expediente no había usado. La segunda parte de Religión y mitología de los uitotos (Universidad Nacional, 1994) trae como capítulo 13, entre las páginas 285 y 326, la elevación al cielo del mismo personaje —con el nombre alargado en -nama— seguida del episodio del rayo domado. Son textos que Konrad Theodor Preuss hizo dictar y transcribió en 1914 en el Igará-Paraná y La Chorrera, y que publicó sin nombrar a quien se los dijo, como material de «una tribu»: por eso esa recolección no puede atribuirse a ninguna comunidad ni a ningún narrador concreto. La traducción española de ese tomo la firman Eudocio Becerra (Bigïdïma), hablante uitoto y lingüista, con Gabriele Petersen de Piñeros.

Las demás piezas del expediente cumplen funciones distintas y conviene decir cuál. El capítulo III de la primera parte de Preuss, «Análisis de los mitos», no narra: contiene su lectura panlunar, la teoría de Ehrenreich con la que llegó al Amazonas en 1913, según la cual Nofigïreima y su hijo derivan sus nombres de la palabra para piedra y son por eso figuras lunares, la hamaca elevada es la luna menguante y la mujer que se despedaza es la luna oscura. Eso es interpretación de Preuss, no dato de quien narró. El capítulo II, «El padre creador, los antepasados y los demonios», cita el pasaje en que el espíritu protector —al que Preuss llama con el término uitoto que traduce como 'hablador'— le explica al hombre suspendido por qué está donde está: porque su padre le absorbió los ojos a Monayagona con una cerbatana. El diccionario uitoto-español del anexo sirve para cotejar nombres sin tratar grafías distintas como personajes nuevos. El perfil de la Organización Nacional Indígena de Colombia sitúa al pueblo y su dispersión por el caucho, con la advertencia de que la cifra de población que da es la del censo de 2005 y no la de 2018.

Lo que ninguna de estas piezas alcanza a dar es el tramo final tal como se dice: nadie ha publicado el desenlace dictado por José García, sólo el resumen de Urbina.

Dentro del mismo corpus murui-muina hay dos cuerpos deshechos y vueltos a armar, y conviene no confundirlos. En Kanifaido, que narró Eudocio Becerra (Bigïdïma) en La Samaritana en 1979, un padre recompone a su hijo devorado con el zumo de una planta, y el trabajo se malogra cuando la esposa entra donde tenía prohibido entrar y lo abraza antes de tiempo. Aquí la recomposición se completa, el cuerpo queda entero y lo que se pierde después es el regreso a la casa, por una imprudencia de los hijos. Allá el que rehace es el padre, que además tiene que comprar los restos; acá es un animal criado en la maloca, que devuelve la crianza.

El segundo paralelo está en la propia colección de Preuss, recogida entre los uitotos en 1914. En su capítulo 18, los zorros negros no rescatan un cuerpo sino el alma de Kanifaido; en su capítulo 13, el mochilero no baja al hombre sino su corazón. En los dos casos lo que vuelve a la tierra es la parte que no se comieron, y en los dos una mujer que la toca la deshace. La diferencia es quién hace el rescate: allí una gente aliada que cobra su pago y se come el loro prometido, aquí una mascota que no cobra nada.

Lo que no tiene paralelo fácil es la cadena fruto por órgano. Guama, uva caimarona, caimo y plátano no son ingredientes de un remedio sino piezas del cuerpo, y el Abuelo la explica hacia adentro: la saliva que vuelve a la boca al coquear, el agua de los ojos que no se seca, el sueño que se manda a las frutas para que maduren y se pongan negras. No se deja leer como receta botánica ni como lista de usos medicinales, y tampoco conviene volverla una fórmula sobre la selva que cura: es una alianza entre un hombre y un pájaro que él crió, dicha en las cuatro frutas de su propia chagra.