Madre Wastora y la piedra de gente

Lo narró Seye Ababi Makó, de veinticinco años, cabo del mama Ignacio Abiguí de Tucurinca, y lo recogió Milcíades Chaves Ch. en noviembre de 1946 entre el grupo de San Andrés. Salió publicado en 1947 como el cuarto relato de Mitología kágaba, con el rótulo «Informador: Seye Ababi Makó». Es breve: poco más de doscientas palabras, seguidas de una lista de personajes con una sola entrada y de una síntesis del propio Chaves. Cuando páginas más adelante lo comenta, Chaves lo llama «el tercer mito, Madre Wastora», aunque lo había impreso como el cuarto.

Hay un error de lectura que esta página venía repitiendo y que ahora se puede corregir con los textos delante. La piedra se llama, en Chaves, «Kagaba-Kuitse = Piedra de gente». La reimpresión de 1993 preparada por Eugenia Villa Posse imprime «ragaba-kuitse (piedra de gente)», y de ahí, no del original, salió la forma que el sitio publicaba. Que la buena es la de Chaves lo confirma el tomo I de Los Kogi, que ninguna ficha citaba: Reichel-Dolmatoff explica allí que kágaba es «palabra que en su lengua significa "gente"», y registra kággaba-kuítsi entre las cuentas ceremoniales de un linaje, junto a shiváldu-kuítsi, nyí-kuítsi, gául-kuítsi y hayu-kuítsi, donde la terminación designa la cuenta de collar. Leydi Johanna Pinto García escribe la misma forma, kággaba-kuítsiy, al glosar el mito de la creación. De modo que «piedra de gente» no es una glosa libre del traductor: es la traducción palabra por palabra de un término compuesto que existe fuera de este relato.

Lo mismo vale para la primera materia. Chaves traduce «aluna-hala» entre comas como «vello genital», y ésa es la única vez que la palabra aluna aparece en todo su volumen. Esta página la venía presentando como «pensamiento o aluna», que es el concepto de aluna tal como lo desarrolla Reichel-Dolmatoff en otra obra, superpuesto sobre una palabra que aquí significa otra cosa.

Ninguna otra fuente de la lista narra este episodio. Juan Carlos Alonso González transcribe un pasaje muy próximo —«La Madre se arrancó un pelo del pubis y lo untó con la sangre de su mes. Así formó al primer hombre. Soplando le dio vida»— pero sin los nombres Wastora ni Haba-Naowa y con la piedra reducida a «una piedra chiquita». El portal del Instituto Caro y Cuervo confirma el cuerpo blando en otra cadena de transmisión. Fabio Gómez Cardona ordena los nombres de la Madre y discute su carácter no sexuado. Zulma Martínez Preciado y Liliana Moreno Muñoz analizan su facultad de autofecundarse, aunque desembocan en la Magna Mater euroasiática. Todas ellas rodean el relato; ninguna lo sustituye.

El paralelo más útil está a un día de camino. Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en 1945 los mitos y cuentos chimila, recogidos entre un pueblo que este mismo relato nombra como una de las gentes que hizo Haba-Naowa. Allí el primero de los cuentos dice que Papá Grande tomó un pedazo de greda y lo amasó como quien moldea loza, fue añadiendo pedazos hasta tener la tierra, hizo un tigre y después hizo a los hombres; y sólo cuando vio que no podían vivir de guerra y de palabras hizo una mujer para cada uno. La inversión es completa: entre los chimila crea un padre, con materia ajena a su cuerpo, y la mujer llega al final; aquí crea una madre, con su propio vello, su propia sangre y un punto de su espíritu, y lo que falta al final es el hombre. El propio Reichel-Dolmatoff observa allí que la idea del barro como materia prima podría delatar influencia cristiana.

El segundo paralelo enseña a reconocer esa clase de influencia. En las nociones sobre los catíos que publicaron Henri Rochereau y Paul Rivet en 1929, Caragabí hace primero un par de muñecos de piedra que abren los ojos y se sonríen pero no logran levantarse, debe pedirle barro a Tutruicá, sopla al muñeco con un pedacito de costilla propia para que se levante, y diez años más tarde le quita al hombre una costilla del lado derecho para hacer a la mujer. La costilla, la bendición y el arrodillarse vienen del misionero que tomó el dictado. En este relato no hay costilla ni bendición, y la mujer no sale del hombre: el hombre sale de ella.

Dentro del mismo conjunto de 1947 hay un contraste que conviene no perder. En el tercer relato, del mismo narrador, la humanidad empieza porque Sintana aplica dos piedras al ombligo de Naowa y luego manda unir a los dos hermanos. Aquí empieza porque una madre se fabrica un hijo y después le entrega a su hija la piedra que permite concebir. Son dos antropogénesis distintas contadas por la misma persona, y no se corrigen entre sí.