Kimaku y la búsqueda de compañía

Es el quinto relato de «Mitología kágaba». Lo narró Seye Ababi Makó, cabo del mama Ignacio Abiguí de Tucurinca, y lo recogió Milcíades Chaves Ch. en noviembre de 1946 en el grupo de San Andrés, en la Sierra Nevada de Santa Marta, durante una estadía que compartió con Gerardo Reichel-Dolmatoff y Alicia Dussán de Reichel-Dolmatoff. Se publicó en 1947 en el Boletín de Arqueología, volumen II, números 5 y 6, bajo el encabezado «Informador: Seye Ababi Makó». Chaves lo cierra, como a casi todos, con un índice de «Personajes de la leyenda» y una «Síntesis de la leyenda» escritos por él, donde llama al protagonista «hombre bueno que cuida sus cultivos», a Terana «padre bondadoso» y a las mujeres «la tentación». Esas tres etiquetas son suyas, y llevan encima la moral de su época; no son palabras del narrador.

Conviene decir qué clase de personaje es Kimaku en el resto del corpus, porque esta página sólo cuenta un episodio suyo. En el primer relato de la serie es quien trae un idioma con palabras para secar la tierra, cuando todo era barro blando, e inventa después el idioma de ahora, con el que se saluda y se pide. En otro relato bajó los cerros, que alcanzaban el azul del cielo, y los reventó por la mitad para hacer planos. Aquí no hace nada de eso: aquí sólo camina, mira y no se detiene.

El título con el que esta página se publicaba, «Kimaku y la búsqueda de compañía», no corresponde a lo que narra la fuente. En el texto de Chaves, Kimaku no busca compañera, no la encuentra, y no funda con nadie una descendencia; huye de unas mujeres fabricadas para perderlo y se salva porque otro ocupa su lugar. Tampoco hay en este relato poblamiento de la Sierra ni comienzo de la gente, que son asunto de otros episodios del mismo corpus. Por eso se propone corregir el título.

Sobre la traducción hay que ser prudente. Chaves advierte que no hablaba kogui y que tuvo que verificar los interrogatorios en castellano, lengua que sus interlocutores no manejaban con destreza, de modo que los conceptos pueden haber quedado deformados. Dos rastros de eso quedan en la página: «hacer cosas», que es el eufemismo con que la transcripción vierte el acto sexual en varios relatos, y «siguate», palabra del desenlace que el volumen no glosa en ninguna parte y que no vuelve a aparecer.

El motivo de los dientes tiene un testimonio vecino y casi contemporáneo. En «La India Worunka», que Chaves recogió en la Guajira y publicó en 1946, un año antes que el corpus de la Sierra, se cuenta que «en tiempos antiguos las mujeres tenían dientes en la vulva», y que por eso el hombre no podía hacer el coito por miedo a que se lo mordiera y se lo cortara; para tener hijos se hacía por el ombligo. Mareiwa le tiró una piedra a Worunka, le rompió los dientes y dijo que por allí nacerían los hijos. La diferencia decide el sentido de cada relato: en la Guajira los dientes son una condición del principio del mundo que una divinidad corrige de una vez y para todas, y desde entonces las relaciones son normales; en la Sierra no son una condición sino un arma, puesta a propósito por un padre malo en un cuerpo fabricado para un solo hombre, y al final nada queda corregido, porque lo que arde son las mujeres y no los dientes.

Entre los chamí, en el material que el mismo Chaves publicó en 1945, «La india Pixaawina» pone la trampa en forma de invitación. Una india se acercaba a los hombres que iban de pesca y los convidaba, y cuando ya estaban solos los mataba o los llevaba donde su gente, que los amarraba, los engordaba «como a marranitos», los castraba y se los comía. La coincidencia con Kimaku es exacta en el peligro —la pérdida del órgano— y opuesta en la salida: allí el muchacho sobrevive porque la propia captora se cansa, se fuga con él y termina cazando para la casa que formaron, mientras que aquí el hombre se salva sin hablarle a ninguna y sin que ninguna sobreviva.

Los tres relatos los publicó el mismo etnólogo en tres años seguidos y en tres pueblos distintos, lo que explica en parte el aire de familia y aconseja no leerlo como prueba de un fondo común.