La Madre y las nueve tierras

Al principio solo estaba la Madre. No había Sol, Luna, gente, animales ni plantas. Todo existía en pensamiento, dentro de Aluna, y alrededor había oscuridad y agua. La Madre era memoria y posibilidad antes de que el mundo tuviera una forma visible. El relato no comienza con una batalla: comienza con un orden que primero debe ser pensado.

En ese tiempo aparecieron padres antiguos cuyos nombres varían en las transcripciones: Sintana, Seukukui, Seraira y Kimaku figuran entre quienes intervienen en la formación del mundo. Ellos fueron preparando espacios, palabras y relaciones. En una secuencia, el agua todavía no podía beberse y la tierra carecía de la firmeza necesaria para caminar. Los padres trabajaron hasta separar lugares y disponer lo que después sería visible.

La Madre tenía nueve hijas vinculadas con nueve tierras. No todas servían de la misma manera para sembrar y vivir. Los padres buscaron la tierra negra y fértil, pero la Madre no la entregó de inmediato. El episodio se cuenta como una obtención mediante canto y música: los padres hicieron sonar sus instrumentos, atrajeron a las hijas y lograron llevar la tierra adecuada. No se trata de conquistar una mujer ni de robar un territorio histórico; en el lenguaje del relato, las tierras aparecen como hijas de la Madre y como cualidades del suelo.

Cuando la tierra negra quedó dispuesta, pudo comenzar la vida cultivada. El agua encontró caminos, el suelo se volvió habitable y las palabras permitieron reconocer lo creado. Las demás fichas de esta colección desarrollan episodios que pertenecen al mismo ciclo —el primer hombre y la primera mujer, Kimaku, los alimentos y el Sol—, pero no se funden aquí porque cada uno conserva una secuencia propia.

La versión revisada evita presentar los nueve niveles como planetas, infiernos o una pirámide universal. La fuente habla desde una cosmología Kogui situada en la Sierra Nevada. Aluna no se reduce a “vacío”: es el ámbito de pensamiento y origen desde el cual la Madre prepara la existencia. La tierra fértil no es un decorado; expresa que crear el mundo también significa volverlo apto para sostener relaciones, cultivos y generaciones.