El primer hombre y la primera mujer

Lo narró Seye Ababi Makó, el mismo cabo del mama Ignacio Abiguí de Tucurinca que contó la primera creación, y Milcíades Chaves lo recogió en noviembre de 1946 entre el grupo de San Andrés, en castellano y por interrogatorio, sin hablar kogui. Salió publicado en 1947 como el tercer relato de Mitología kágaba, con el rótulo «Informador: Seye Ababi Makó» encima del texto. La reimpresión que preparó Eugenia Villa Posse en 1993 lo reproduce completo y cambia el rótulo a «Relator». Ninguna de las dos lo publicó anónimo; quien perdió el nombre fue este sitio, que hasta esta revisión atribuía el relato al segundo tomo de Los Kogi de Reichel-Dolmatoff a través de un PDF que era, en realidad, esa reimpresión.

Dos cosas que el texto dice conviene no suavizarlas. La primera es que el niño y la niña son hermanos y que la unión es una orden: «Como no había otros hombres, Sintana mandó al joven que hiciera hijos con su hermana; así fue como vinieron los Kogui». Esta página venía contando que los dos «se encontraron» cuando alcanzaron la edad adecuada, lo que borra el parentesco y borra el mandato. La segunda es que Kansa María no es un objeto ni un principio: el propio Chaves lo traduce entre paréntesis, «Kansa María (Casa Ceremonial)», y Reichel-Dolmatoff explica en el tomo I que los kogui comparan a veces a la Madre Universal con la Virgen María y por esa razón llaman a la casa ceremonial «cansamaría», es decir «casa de María».

Chaves acompaña el relato de una lectura propia, hecha con Kardiner y con el vocabulario psicoanalítico de su momento: habla de impulso sexual, de complejo de castración, de acto mágico. Es su marco, de 1947, y no la voz de quien narró. Y hay un detalle del texto que ninguna de las fuentes de esta lista explica: Búnkuase escribe y escribe libros mientras Naowa pare, «como 1, como 2, como 3, como 12 libros», en un relato que se transmitía de memoria.

De las demás fuentes, ninguna narra este episodio. El portal del Instituto Caro y Cuervo reproduce en 2023 otra antropogénesis, de los Mamas Arregocés Pinto, Miguel Gil y Santo Mojica; Fabio Gómez Cardona y José Vicente Rodríguez Cuenca resumen versiones distintas del origen de la primera pareja; Alonso transcribe la gente sin huesos del segundo mundo; Pinto García describe la casa ceremonial donde ocurriría la crianza. Todas se citan abajo por lo que aportan, no como respaldo de esta escena.

El paralelo más cercano viene del pueblo vecino y del mismo equipo de trabajo. Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en 1945 los mitos y cuentos chimila, y el primero cuenta que Papá Grande amasó un pedazo de greda como quien moldea loza, fue añadiendo hasta tener la tierra, hizo un tigre grande y después hizo a los hombres, que eran aruacos, guajiros y motilones; al ver que no podían vivir sólo de guerra y de palabras, hizo una mujer para cada uno. La diferencia salta: entre los chimila el creador es masculino, la materia se amasa y las mujeres llegan como remedio a un problema de convivencia; en este relato la que pare es una madre, la materia es su propio cuerpo y el problema es que lo que nace no tiene huesos. El propio Reichel-Dolmatoff advierte allí que la idea del barro como materia prima podría deberse a influencia cristiana, y esa advertencia sirve también aquí.

El segundo paralelo está más lejos y es más revelador. En las nociones sobre los catíos que publicaron Henri Rochereau y Paul Rivet en 1929, Caragabí modela un par de muñecos de piedra que abren los ojos y se sonríen pero no pueden levantarse, tiene que pedirle barro a Tutruicá, sopla al muñeco con un pedacito de costilla propia y sólo entonces el hombre se levanta; diez años después le quita al hombre una costilla del lado derecho para hacer a la mujer. El motivo de la costilla y la bendición delatan la mano del misionero que recogió el relato. En el relato kágaba no hay costilla ni bendición: hay dos piedras, nueve lunas contadas y un castigo.

Dentro del mismo conjunto de 1947 hay un tercer eco, y es un contraste. En el sexto relato, también de Seye Ababi Makó, los padres ordenan a un hombre tener relaciones con su hija para endurecer la tierra; nace un hijo blandito, sin huesos, y los mamas prohíben el incesto hasta el fin. Aquí la unión entre hermanos funda a los kogui; allí la unión entre padre e hija queda prohibida para siempre.