Los espíritus de las gotas de Lomaprieta

Esta tradición se conoce por una sola cita, y conviene saber de quién es cada eslabón. La reproduce Jorge Eliécer Zapata Bonilla en «Occidente de Caldas. Su composición étnica y su presencia en la formación de la república», revista Impronta de la Academia Caldense de Historia, número 7 de 2009, pp. 77-88. En la página 79 el autor escribe: «Una leyenda de Lomaprieta dice como surgieron las deidades tutelares o los guardianes tutelares de la naturaleza», y a continuación cita el párrafo entero. En nota al pie da la referencia: Bueno Rodríguez, Julián, Creencias del occidente caldense, Cuadernos de investigación y cultura, Talleres litográficos Universidad de Caldas, Manizales, 1988, p. 107. No aparece por ningún lado el nombre de quien la narró, ni la fecha ni el lugar exacto de la escucha.

Eso obliga a una precisión sobre el nombre de esta página. La palabra guardianes no es invención del sitio: está en la frase con que Zapata Bonilla presenta la leyenda, y el propio texto dice que los ángeles quedaron en la naturaleza «constituidos en su esencia y en su defensa». Lo que no está en ninguna fuente es «vengadores». Tampoco hay nombres propios, ni jerarquía, ni combate, ni los Yaveranas.

La otra cosa que hay que decir es que Dios y la palabra ángeles marcan una mediación cristiana, y que esa mediación tiene historia documentada. La angelología emberá que sí se recogió en campo va por otro camino: en 1924 el padre Severino de Santa Teresa, en el apartado «Los ángeles» de su etnografía katía, sólo consiguió esto: «Aseguran que el demonio (Antomiá) en sus principios era bueno, pero dejó de serlo porque un día Caragabí se embriagó quedándose desnudo y Antomiá se burló de él», y lo sepultó en Edaa con sus compañeros. Y cierra: «Esto es lo único que he podido recoger en sus tradiciones respecto de los Angeles». Víctor Zuluaga, en Dioses, demonios y brujos de la comunidad indígena Chamí, cita ese mismo pasaje como «un caso típico» de influencia cristiana y advierte que el rescate mitológico chamí sólo podrá hacerse comparando subgrupos para detectar esas influencias. El ángel emberá documentado es un ángel caído, no una gota de las manos de Dios.

El paralelo más útil es el que marca la diferencia. En la etnografía katía que el padre Severino de Santa Teresa levantó en Urabá, el apartado titulado «Los ángeles» contiene un solo relato: Antomiá era bueno al principio, se burló de Caragabí borracho y desnudo, y Caragabí lo convirtió en demonio y lo sepultó en Edaa con sus compañeros. Es el único ángel emberá recogido en campo, y es un ángel caído, expulsado hacia abajo, no una gota que se detiene en el aire. Los dos relatos traducen la doctrina cristiana al mundo emberá, pero en direcciones opuestas: allí la angelología entra como caída y castigo, aquí entra como reparto pacífico del territorio.

El segundo paralelo es chamí y contemporáneo. En Risaralda, Vasco documenta que los jai no son espíritus en el sentido occidental sino fuerzas o energías materiales, la esencia de las cosas, los fenómenos naturales, los animales y las personas, y que los antumiá, dueños de la noche, se reparten entre la tierra y el agua sin que la separación entre buenos y malos funcione. Ahí también el mundo está poblado por ámbitos, pero nadie los creó de un manotazo y nadie los puso a defender nada. Y en el propio Cañamomo Lomaprieta, los médicos tradicionales del resguardo describen hoy el territorio como ciclo donde coexisten agua, tierra, aire y fuego: el mismo reparto por elementos, dicho por la comunidad, sin la mediación de las gotas y con fuego en lugar de selva.