La sed de los forasteros

Milcíades Chaves publicó esta narración en 1946 en el Boletín de Arqueología, entre quince textos guajiros, con el título “La sed de los civilizados”. La palabra “civilizados” es suya y de su tiempo: la introducción del volumen declara que conocer la religión de los “grupos primitivos” sirve para incorporarlos “a un credo, a una filosofía o a una nacionalidad”, y opone “civilizados” e “indios” como categorías naturales. El texto contrapone también la resistencia a la sed —tres días el indio, un día el civilizado— como un rasgo de cada grupo. Esa contraposición está en la historia, y el Relato la conserva como parte de lo que se cuenta; pero no es fisiología, es la manera en que un pueblo del desierto se piensa frente a quienes llegan de afuera. Chaves escribe Arijuna; la grafía corriente hoy es alijuna, término relacional para la persona no wayuu, no un insulto. Villa Posse (1993) reeditó el texto sin añadir testimonio propio.

El trasfondo del encuentro que la historia dramatiza lo documenta Luis Adolfo Pérez (2004): los wayuu controlaban los puertos de la península y abastecían de agua dulce a los forasteros a cambio de mercancías; la panela figuraba entre los bienes de trueque de los alijuna, y comerciantes de todas las nacionalidades se infiltraron por la Guajira. Dos vendedores de panela sin agua en Utta son, vistos así, un episodio de esa economía de contacto: quien trae el dulce no trae lo que vale.

Utta es un nombre con varios dueños. El Diccionario de mitología wayuu registra a Utta como personaje que representa al palabrero por mandato de Maleiwa, y aparte Po’útta, un cerro en forma de pirámide truncada en la región de Jarara; Weildler Guerra Curvelo (2017) narra el origen de Utta como el pájaro que fue el primer palabrero, capaz de persuadir con la palabra. El lugar de esta historia no debe confundirse con ese personaje: la homonimia se declara y no se resuelve. Katetamana no aparece en las fuentes del expediente. El Plan Especial de Salvaguardia del sistema normativo wayuu (2009) y la caracterización del Ministerio de Cultura dan el marco de territorio, clanes matrilineales y palabra; Parques Nacionales y el Régimen Especial de Manejo de la Macuira (2019) documentan la Alta Guajira, sus escasas fuentes de agua y los lugares de valor cultural.

Cautelas. El agua: el artículo de Frontiers in Water (2025) y el ensayo de Gaceta describen una cosmovisión wayuu en que la lluvia, la sed y la escasez organizan la vida; la escasez hídrica contemporánea, sin embargo, no es destino mítico sino resultado de infraestructura, desigualdad y decisiones públicas, y esta ficha no la naturaliza. Mareiwa: es la misma figura que en “La India Worunka” ordena y castiga, y que Pineda propuso leer como espíritu de la lluvia antes que como el “Dios” de los misioneros; su sentencia aquí es palabra de la historia, no de un tribunal. El título visible se ajusta a “La sed de los forasteros” y se conserva el slug histórico para no romper enlaces.

“Serranías de La Guajira” es el paralelo interno más directo: allí unos viajeros, vencidos por el cansancio, el hambre y la sed, quedan convertidos en cerros. La diferencia es de escala y de sentido: aquella petrificación funda el mapa de la península; la de Utta deja dos piedras del tamaño de dos hombres, con la figura de quienes vinieron de afuera. En “La majayura de Puró” los hombres que alcanzan a la joven quedan en la piedra Papach; en “El Incesto” y en “La India Worunka” también hay cuerpos que se vuelven roca. Leídas juntas, estas fichas enseñan que la piedra wayuu no es siempre castigo: puede ser vergüenza, cambio de un orden, alcance de lo prohibido o, como aquí, simple agotamiento. Relatos con GPS lo formula como principio: el paisaje de la Guajira fue modelado por seres que viajaron sobre la tierra y allí se volvieron piedra y siguen presentes.

La fuente comparativa citada, las Metamorfosis de Ovidio, está llena de cuerpos vueltos piedra: Níobe, que sigue llorando después de perder a sus hijos; Bato, petrificado por Mercurio por faltar a su palabra; Anaxárete, endurecida por su dureza ante Ifis. La resonancia es formal y real: en ambos mundos la piedra hace durable un instante y deja al cuerpo como testigo de una palabra pronunciada por un ser superior. La diferencia es igual de clara. En Ovidio la petrificación es castigo de una falta personal o cristalización de un duelo; en Utta los dos forasteros no cometen falta alguna, los vence la sed, y la sentencia de Mareiwa no cae sobre ellos como individuos sino sobre todos los arijuna, como una marca de grupo. Además, el episodio wayuu incluye panela, comercio y la categoría alijuna: es una historia de contacto, no de dioses celosos. Nada autoriza a hablar de influencia o de copia.

Queda, por último, la inversión que mueve la historia: los hombres cargan azúcar y mueren por agua. Es un tema que aparece en muchos cuentos de viajeros, y aquí sirve para leer el episodio sin borrar la crítica al vocabulario con que fue publicado.