Gotzé y las cuatro flechas de fuego

Lo narró Benito Sontinkama, cabo del mama Julián en el grupo de San Andrés, y es el último de los veintidós relatos que Milcíades Chaves Ch. recogió en noviembre de 1946 en la vertiente occidental de la Sierra Nevada y publicó en 1947 como «Mitología kágaba», en el Boletín de Arqueología, volumen II, números 5 y 6. La narración ocupa doscientas quince palabras en el impreso: es de las más breves del conjunto, y por eso el relato de esta página es corto. Chaves acredita a su informador debajo del título, como hace en los veintiún relatos restantes, y advierte al comenzar el artículo que trabajó por interrogatorios en castellano y que los conceptos vertidos a esa lengua pudieron quedar deformados.

Dos frases que esta página venía publicando no vienen de la narración sino del índice de personajes que Chaves puso al frente de su capítulo de mitología. Ahí escribe: «Gotzé = Individuo que posee el fuego y lo entrega a los indígenas disparando cuatro flechas en la dirección de los puntos cardinales». Esa glosa convierte a Gotzé en un dueño que hace entrega de algo. La narración no dice eso: dice que nació, igual que Sintana, después de que Magri pariera el sol; que Sintana le pidió varias veces; que fue él mismo quien disparó las flechas; y que aún vive. La palabra «aún vive» es lo único que el texto dice de su paradero, y no nombra ningún lugar.

Hay una segunda versión y conviene decir de dónde sale. El ensayo de Hasury Mell «La concepción del fuego como principio femenino en la cosmogonía kaggaba», presentado al Premio Nacional de Crítica de la Universidad de los Andes y el Ministerio de Cultura en 2013, cita el mito completo y lo atribuye en su nota a Reichel-Dolmatoff, «Los Kogi», tomo II, edición de Procultura de 1985, páginas 64 y 65. Ese tomo II es el que diecinueve fichas de este sitio decían estar citando a través de un PDF que resultó ser otra obra; aquí sí es la fuente de algo, y sigue sin existir en acceso abierto en ninguna parte. El tomo I, que sí está abierto y que la revisión bajó del ICANH, no contiene el nombre Gotzé ni una sola vez.

Fabio Gómez Cardona documenta la escena de apertura en su libro de 2020 sobre el jaguar en la literatura kogi: cita el relato que dice que antes no había sol y que «sólo los palos podridos alumbraban en el monte», y trabaja la relación entre el fuego de procedencia vegetal, el fuego celeste y el oro. El mismo libro muestra que el corpus reparte la función del fuego entre varias figuras: Sintana funciona en otros relatos como padre del fuego, Duginavi aparece como amo del fuego capaz de sacar chispas frotándose las manos, y Hirvuixa, hijo de Sintana, es llamado padre del fuego. Ninguna fuente autoriza a fundir esos nombres en uno.

Del lugar donde vive el fuego repartido habla el artículo de Reichel-Dolmatoff de 1975 sobre los templos kogui: describe los tipos de nuhué, sitúa Takina y Makotama en las cabeceras del río San Miguel, consigna que en cada templo hay varios fogones y aclara en nota que «cansamaría», la palabra que este corpus hereda para nombrar la casa ceremonial, es una expresión española de origen misional colonial y no un término kogui.

El paralelo más cercano de este archivo es ette ennaka y lo recogió el mismo año que este relato el compañero de campo de Chaves. En «Cómo los Chimila consiguieron el fuego», narrado por el cacique Tangrutaya Mutsu y publicado por Gerardo Reichel-Dolmatoff en 1945, el fuego lo tienen unos indios del otro lado del Gran Río y el brujo Huhum se cambia en el sapo Mamu para cruzar a nado, espanta a la gente que comía pescado alrededor de la candela, se traga una braza y la escupe en la otra orilla, y ya no vuelve a ser hombre. La arquitectura es opuesta: allí hay un río, un robo y un precio que paga el mediador; en San Andrés no hay río que cruzar, no se roba nada, y quien tiene el fuego lo dispara a los cuatro lados sin que nadie sea castigado.

El segundo es chamí: «Hímo, la iguana y la candela», en la transcripción de Río Frío de 1945. Allí el guardián esconde el fuego en su madriguera y lo niega, y por negarlo queda convertido en animal mientras los hombres gozan del fuego. Es el tipo de historia en que el acaparador pierde la forma humana. En la kogui no hay acaparamiento que castigar: Gotzé no niega nada, sólo hay que pedírselo varias veces, y al final sigue siendo un hombre.

El contraste vale también con el catálogo que el propio recopilador de 1945 puso al pie de su cuento del fuego, donde lista quién roba el fuego en otros pueblos: el colibrí entre los jívaros y los okaima, el ratón entre los matako, el buitre negro entre los tapieté, el sapo entre los chiriguano, los gemelos míticos entre los bakairi. En todos ellos el fuego se arrebata. En este relato el fuego se pide y se reparte por el aire, y lo que queda fundado no es la posesión de una cosa sino una orientación: cuatro direcciones, cuatro flechas y candela en todas partes.