Kanifaido y los peligros del deseo

La contó Eudocio Becerra, Bigïdïma, en La Samaritana, Puerto Leguízamo, Putumayo, en 1979, y Fernando Urbina Rangel la publicó como capítulo trece de Las palabras del origen (Bogotá, Ministerio de Cultura, 2010, páginas 225 a 229), con el subtítulo «Los peligros de la infidelidad». El encabezado de ese capítulo es el único del libro que no dice «Relator» ni «Narrador»: lleva sólo el nombre, sin fórmula. Becerra no es un informante cualquiera dentro de este expediente. Es hablante uitoto y lingüista, nieto del Abuelo Belisario Hichamón y de Pablo Bigïdïma, emparentado con el Abuelo Félix Kuegajima, y es además uno de los dos traductores de la segunda parte de la obra de Preuss. Urbina lo conoció en La Samaritana en 1971.

El introito que precede al texto es de Urbina y conviene leerlo como lo que es. Ahí clasifica la historia entre los ïïgaï, las historias de castigo que los ancianos nïmairama conservan como ejemplo de lo que no se debe hacer, y ahí mismo desarrolla una teoría propia sobre la mujer «más ligada que el hombre a la naturaleza» y sobre el papel negativo que le atribuye en los dos tramos. Esa lectura es suya y de su momento, y no se traslada aquí. El cierre de lo dictado sí trae un consejo explícito —que el hombre que ya tiene mujer se esté tranquilo, porque buscar otra es su perdición—, y eso sí es parte de cómo se transmitía.

Hay una segunda recolección, sesenta y cinco años anterior, que este expediente no había usado: el capítulo 18 de la segunda parte de Religión y mitología de los uitotos (Universidad Nacional, 1994, páginas 411 a 422), titulado «De cómo Kanifaido fue devorado». Son textos dictados a Konrad Theodor Preuss en 1914 en el Igará-Paraná y La Chorrera. Preuss no nombra a sus narradores, de modo que esa recolección no puede atribuirse a ninguna comunidad concreta. La traducción española de ese tomo es de Eudocio Becerra (Bigïdïma) y Gabriele Petersen de Piñeros: el mismo Becerra que sesenta y cinco años después narraría la suya.

El resto del expediente aporta cosas precisas. El capítulo III de la primera parte de Preuss, «Análisis de los mitos», trae su interpretación panlunar: Kanifaido y su padre tomarían nombre de la palma pindó, símbolo de la luna, los zorros negros serían los habitantes del inframundo y el loro devorado sería la luna comida. Es la teoría que Preuss trajo consigo en 1913 y se le atribuye a él, no a quien narró. El capítulo II describe el alma de Kanifaido, que Preuss llama komeki o komefako, y cita el pasaje en que la mujer la aprieta contra su pecho y la espanta. El capítulo 24 de la segunda parte, «El zorro pretendiente y otros pretendientes demoníacos», es otro texto y sirve de comparación, no de prueba. El diccionario del anexo permite cotejar nombres, y el perfil de la Organización Nacional Indígena de Colombia sitúa al pueblo, con la advertencia de que la cifra de población que da es la del censo de 2005.

El paralelo más cercano está en el mismo corpus murui-muina y en el mismo libro: Nofïzazima, que narró el Abuelo José García en el quebradón Takana, cerca de Leticia, en 1986. Allí también un hombre queda reducido a huesos y a sed, también un animal criado en su maloca interviene y también el cuerpo se rehace pieza por pieza. La diferencia es de signo. La reconstrucción de Nofïzazima se completa, y lo que la anula después es una imprudencia de los hijos; la de Kanifaido se interrumpe en el punto exacto en que estaba formándose, y no hay tercera oportunidad. Y el que rehace es distinto: allá un pájaro que devuelve la crianza sin cobrar, acá un padre que tiene que comprarles los restos a unos aliados.

El segundo paralelo es el capítulo 24 de la segunda parte de Preuss, «El zorro pretendiente y otros pretendientes demoníacos», recogido entre los uitotos en 1914. Allí una hija que rechaza a sus pretendientes por feos descubre que el que la corteja es el espíritu de los zorros; los zorros se la llevan al río, la hunden hasta ahogarla y se disputan su cabeza para devorarla. Los mismos animales que aquí se contratan para rescatar un cuerpo son allá los que devoran uno, y el eje está invertido: la muchacha que mide a sus pretendientes es en un texto la víctima y en el otro la trampa.

Preuss mismo emparenta este capítulo con el anterior de su colección, donde otro hermano vengado es devorado por el mismo adversario y donde los vengadores también se vuelven invisibles gracias a atuendos de corteza. Es una comparación suya, hecha dentro de su propio material y desde su teoría lunar, y sirve como tal: señala una familia de episodios, no prueba que los textos sean uno solo.