Ipiaré Ebachí y la sandalia del Cumanday

Esto no es tradición oral recogida a narradores quimbayas: es una pieza literaria que Gonzalo Uribe Mejía, cronista pereirano que firmaba como Luis Yagarí, publicó en un periódico en 1932. La ficha lo dice desde el principio porque la procedencia es el dato que más se ha perdido por el camino.

El texto llega hoy por una sola cadena. La periodista Alba Nelfy Bernal recuperó el artículo de 1932; Julián Bernal Ospina lo reprodujo con citas extensas en «Nuestro dios Ruiz», Universo Centro número 134, mayo de 2023, dentro de una crónica sobre el Ruiz, sus erupciones y la memoria de Armero. Todas las frases entrecomilladas que circulan —el algodón de los telares, los hombres barbudos armados de rayos, el manto de armiño, las cornetas de oro— vienen de ahí.

Julián Humberto Parra Toro dedicó a Uribe Mejía el tercer capítulo de su trabajo de grado «Memoria virtual: portal literario y cultural del eje cafetero», Universidad Tecnológica de Pereira, 2013, con biografía, cronología y obra publicada, e incluye la reproducción de una página de El Liberal de Manizales del martes 5 de abril de 1932, edición 500. Es la única pista de soporte y fecha que existe, y por eso se conserva.

La pieza pertenece a la imaginación indigenista regional de entreguerras: incluye una visita de aztecas a las tierras de armas, pijaos, panches y quimbayas, y una monarquía quimbaya unificada con corte, esclavos y orfebres. Nada de eso coincide con el conocimiento arqueológico. Clemencia Plazas y María Alicia Uribe Villegas han separado una orfebrería quimbaya temprana de una tardía que pertenecen a mundos distintos, y las crónicas del siglo XVI describen para el Cauca medio señoríos vecinos y en guerra, no un reino.

El paralelo regional mejor documentado es el ensayo que Alfredo Cardona Tobón publicó en 1993 en la revista Ánfora: allí Xixaraca es el dios supremo «que estampó sus huellas en las rocas de Mápura» y Michua la diosa que «convertía los ríos en sangre». Dos divinidades que se van y dejan marca en la piedra y en el agua, escritas por un autor de la misma región y de la misma tradición letrada. La comparación no prueba que los dos relatos vengan de una raíz común; muestra que la imagen de la deidad que abandona el territorio y lo deja señalado circulaba entre los escritores del eje cafetero.

El segundo paralelo documentado está en la propia provincia y en la crónica de 1553: junto a la laguna de sal de Consotá, cerca de Cartago, unas mujeres vieron a un hombre con el vientre abierto que les anunció la muerte, y poco después llegó la peste de 1546. Una aparición que se muestra y anuncia el fin de un mundo está registrada allí casi cuatro siglos antes de que un escritor imaginara la suya.

La profecía de extranjeros barbudos que llegan montados sobre el mar es motivo recurrente de textos escritos después de la conquista, y convierte un proceso histórico largo en destino anunciado. Leída como recurso retrospectivo de un autor de entreguerras, funciona; leída como anticipación indígena del siglo XVI, no hay nada que la sostenga.

La prenda que se pierde y ata un alma al camino pertenece a una familia antigua de relatos, aunque aquí funciona al revés de lo habitual: el zapato no sirve para reconocer a nadie ni conduce a un matrimonio, sino que fija a la muerta a la ladera donde se le cayó. Y el llanto que forma un accidente del terreno no explica ningún nevado: el Santa Isabel es un glaciar de origen volcánico.