Batatabatí: «ea, juguemos»

La referencia está en el capítulo XXIV de la primera parte de la «Crónica del Perú» de Pedro Cieza de León, impresa en Sevilla en 1553, dedicado a la provincia de Quimbaya y a la fundación de Cartago. No es el XXVI, como a veces se cita: el XXVI trata ya el valle hasta Cali. Cieza estuvo en Cartago —«estando yo en esta ciudad el año pasado de 1547 años», escribe— y el vaso de oro que menciona lo dio el cacique Tacurumbi al capitán Jorge Robledo, y otro mayor a Miguel Muñoz.

Edith Jiménez de Muñoz volvió a publicar el pasaje en «Los Quimbaya», Boletín de Arqueología del Servicio Arqueológico Nacional, año I, número 1, enero-marzo de 1946, páginas 19 a 29, con la grafía Batatapatí. No es una monografía aparte: es un artículo dentro de un boletín que en el mismo número trae a Reichel-Dolmatoff y a Silva Celis.

La página heredada convertía Batatabatí en una princesa de ojos azules, hija de un cacique orfebre llamado Tacurumbí, secuestrada por un guerrero de Calarcá, cegada, y cuyas lágrimas habrían formado el río Quindío. Nada de eso tiene sostén. Tacurumbi está en Cieza como cacique y como nombre de río, nunca como orfebre; Luis Duque Gómez lo lista en 1962 entre los caciques de la resistencia, y Víctor Zuluaga Gómez lo sitúa en Chinchiná. Calarcá, en el mismo nomenclátor de 1962 y en la investigación reciente de Juan José Velásquez Arango, es figura de las guerras pijao y quindío, no quimbaya.

El rótulo Quimbaya también necesita cuidado. Clemencia Plazas y María Alicia Uribe Villegas han separado una orfebrería temprana de una tardía que pertenecen a mundos distintos, y el conjunto de oro exhumado en Filandia en 1890 no corresponde sin más a la gente que Cieza vio en 1547. La misma crónica añade que los quimbaya no eran naturales de esa tierra, sino que habían entrado en ella mucho tiempo antes.

El paralelo mejor documentado está en la misma crónica, cuatro capítulos atrás. En la comarca de Anserma, cuando moría un señor, los parientes hacían grandes lloros y después «beben de su vino y rezan sus salmos o bendiciones dedicadas a sus dioses, a su uso y como lo aprendieron de sus mayores». Otra vez la bebida, la voz colectiva y la transmisión desde los mayores, pero en un duelo y no en un juego: la misma tecnología de memoria puesta a otro uso.

El segundo paralelo está en el propio capítulo de Quimbaya y explica qué podían tener que recitar. Cieza cuenta que en 1546 llegó una peste que mataba en dos o tres días, y que antes, junto a la laguna de sal del río Consotá, unas mujeres que hacían sal vieron a un hombre alto con el vientre abierto y dos niños en brazos que les anunció que iba a matarlas. Al poco faltó la mayor parte de la gente de la provincia. Los trabajos presentes que los cantares recitaban eran de ese tamaño.

El paso del enfrentamiento a la danza aparece en fiestas de muchas sociedades, y compararlo ayuda a reconocer la forma. No autoriza a importar reglas, árbitros ni sentido ritual que el texto no registra: aquí sólo hay escuadrones que arremeten, objetos arrojadizos y un riesgo real.

Los cantos que enlazan lo que duele hoy con lo que hicieron los antiguos se acercan a muchas formas de historia oral. Llamarlos epopeya o crónica en sentido europeo los deformaría; lo comparable es la función, no el género.