El Sol — Mama

Lo narró Seye Ababi Makó y es el noveno de los veintidós relatos de «Mitología kágaba», de Milcíades Chaves Ch., recogido en noviembre de 1946 en el grupo de San Andrés y publicado en 1947 en el Boletín de Arqueología, volumen II, números 5 y 6. Va encabezado «Informador: Seye Ababi Makó», y el título que Chaves le pone lleva un signo igual: «EL SOL = Mama». No es una ocurrencia del compilador. En el mismo trabajo había escrito que «la palabra mama tiene su traducción en castellano –Sol–» y que el Mama es quien reúne el poder religioso y el civil al frente de cada poblado, de los que enumera una larga lista: Tucurinca, San Miguel, Makutama, Takina, Chendukue, Taminaka, Palomino y otros. El título de esta página viene de ahí: no es un apodo poético del astro, sino la palabra con la que el corpus nombra a la vez al sol y al sacerdote.

Reichel-Dolmatoff confirma el uso en el tomo I de Los Kogi, publicado en 1950 y que ninguna ficha de este sitio citaba: «Al referirse al sol se usa la palabra máma como título honorífico», y la mujer de un máma se designa saxa, palabra que significa abuela y que es también el título de la luna, la mujer del sol. Ese mismo volumen, en cambio, no contiene ninguno de los nombres de este relato —Kakaraviku, Sekukue, Kándutu, Seyunkue—, lo que confirma por la vía de las grafías que lo que aquí se publica viene de Chaves y no de él.

Lo que la fuente no da conviene decirlo, porque las expansiones anteriores lo llenaron: no explica por qué el sol era feo y mal hecho antes de ser vestido, no nombra a la otra mujer, no dice dónde estaban los que soplaron ni desde qué altura, y no describe pirámide, templo ni ceremonia alguna de coronación. Chaves declara además que trabajó por interrogatorio en castellano y que los conceptos vertidos a esa lengua pueden haber quedado deformados, de manera que palabras como «espíritu» y «pagar», que sostienen todo el último tramo, son las que encontró la traducción y no necesariamente las del idioma kogui.

Sobre ese último tramo, el de las ofrendas, corresponde decir en qué condición se publica. El Plan Especial de Salvaguardia firmado por los cuatro pueblos de la Sierra sostiene que el carácter del uso y manejo de su conocimiento «no concibe la necesidad de su divulgación externa», y que su salvaguardia «tiene que ser completa, no puede ser parcial». Este sitio no recoge nada de primera mano: reproduce lo que un etnólogo transcribió en 1946 y publicó al año siguiente un instituto del Estado.

A pocos días de camino de la Sierra Nevada, el mismo esquema se reparte al revés. En «Sol y Luna», que Reichel-Dolmatoff recogió entre los chimila y publicó en 1945, el Sol es mujer y la Luna es su hermano mayor, mucho más viejo que ella; hubo dos soles antes que ya no sirvieron cuando envejecieron y se murieron cuando se acabó su familia, de modo que el que alumbra ahora es el tercero. El relato cierra explicando que «de noche el Sol duerme porque es mujer», y que a veces está enferma y no quiere salir, y entonces los indios tienen mucho miedo. No hay allí esposa rival, ni ceniza, ni oro: hay un parentesco de hermanos y una sucesión de soles gastados.

La mancha de la luna, que en la Sierra queda del lado de la ceniza, se explica entre los katíos por un golpe. En las notas que Rochereau y Rivet publicaron en 1929, un muchacho que busca al culpable de la muerte de su madre acaba trepando por un sauce que crece a su voz —uari, uari, crece, crece— hasta la cara de la luna, que es una hermosa mujer, y le da una bofetada: ésa es la mancha que se le observa. Coinciden el punto del cuerpo, la cara, y el resultado visible; se separan el móvil y el agente, porque allí golpea un hijo que venga a su madre y aquí arroja ceniza una esposa que ve partir a la otra.

Las tres explicaciones sirven para lo mismo y no pueden reducirse a una: en la Sierra el astro nocturno pierde brillo por celos, entre los chimila cambia de sexo y se cansa, y entre los katíos recibe una bofetada por una averiguación equivocada.