La ceiba que guardaba el maíz

Es el octavo relato de Mitos y cuentos de los indios Chimila, que Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en el Boletín de Arqueología en 1945, entre las páginas 8 y 9. Como todo el corpus, viene del cacique Tangrutaya Mutsu, anciano septuagenario, que narraba de noche, recostado en su hamaca, en voz baja, despacio y en un castellano a veces confuso, sólo ante hombres, interrumpiéndose cuando entraba una mujer, y sin contarlo nunca a los niños.

El comentario que el recopilador escribió a continuación es el más extenso de todo el volumen, y es suyo. Sitúa el cuento en el ciclo del árbol de la vida y reconstruye su base: un gran árbol en cuya cúspide crecían todos los frutos o semillas indispensables y en cuyo tronco estaba el agua con los pescados y las tortugas, que los indios tuvieron que tumbar contra dificultades inesperadas y con ayuda de los animales. Transcribe entonces el texto cuna del padre Adrián de Santo Tomás, la corta del Palu-úala publicada por Wassén, el cuento katío del jenené, el huitoto y el de los karib de Guayana recogido por Im Thurn; lista arekúna, taulipáng, akawoi, kariri, apinayé, chané y wapisana; recuerda la lectura de Preuss sobre el árbol luna y la de Ehrenreich sobre la Vía Láctea; y termina proponiendo un nexo con un cuento de las islas Palau, en Micronesia. También anota que el relato chimila del Palo de agua pertenece seguramente al mismo ciclo. Todo eso es aparato comparativo del recopilador, no palabra del narrador.

Conviene notar una diferencia dentro de ese mismo aparato. En la variante cuna que él transcribe, Ibelele averigua en sueños que una rana enorme va cada día a lamer la parte cortada y manda matarla. En el texto chimila nadie descubre quién compone el árbol: los hombres no encuentran culpable y simplemente dejan de irse.

El eco doméstico del relato aparece en Etnografía chimila, del mismo autor, un año después. Allí escribe que los chimila insistían en que las piedras de moler no eran de ellos sino encontradas en el terreno y fabricadas por otros indios, tal vez aruacos, y que varias veces le aseguraron: los antiguos no tenían piedra de moler pues no tenían maíz, y cuando recibieron el maíz fueron a buscar piedras y encontraron estas en la tierra. Eso explica por qué el cuento abre comparándose con los Aruacos.

Las fuentes recientes muestran qué es el maíz para los ette. Juan Camilo Niño Vargas registra que las Pléyades se identifican con variedades de maíz y que los árboles dejados en pie dentro de los cultivos se entienden como la yuca y el maíz de las divinidades; documenta que el desván del techo guarda las mazorcas más bellas, rodeadas de un aura sagrada manifiesta en los mitos que las hacen descender de ceibas primordiales; y en un ensayo comparativo recoge que los ette se dicen maíz recién germinado frente al maíz echado a perder de las humanidades pasadas. En el reportaje del Ministerio, César Rozo cuenta que Yaau y Numirinta bajaron a la laguna de la sabana de San Ángel y convirtieron dos mazorcas de maíz cariaco en los Ette Ennaka.

El paralelo más cercano es el cuna, y está transcrito en las mismas notas de 1945. En La corta del Palu-úala, publicada por Wassén, Ibelele manda cortar el árbol porque en él hay muchas plantas comestibles; los hombres cortan un jeme y vuelven a la casa; a la mañana siguiente encuentran sanada la parte cortada y empiezan de nuevo, y otra vez lo mismo. La diferencia está en el desenlace. Ibelele averigua en sueños que una rana enorme llega cada día a lamer el corte, manda matarla y condena su cuerpo a ser alimento de las culebras. En el relato chimila nadie averigua nada: el obstáculo no tiene cara ni nombre ni castigo, y se vence sólo porque los hombres dejan de irse a dormir.

El segundo es katío, también transcrito por el recopilador a partir de Rochereau. Allí Caragabí manda fabricar hachas de hierro para derribar el jenené, y cada día encuentran el gran árbol sin lesión alguna, hasta que las hachas se gastan; el árbol acaba cayendo con ayuda de los animales, y al caer todo se inunda: el tronco se vuelve el mar y los brazos, los ríos. La caída ette no inunda nada ni hace geografía. Cae la ceiba, se corta la tusa, se siembra el grano y se acabó.

Un tercero, de los karib de Guayana según Im Thurn, sirve para marcar dónde está el trabajo. Allá la yuca, el plátano y todo lo útil crecían en un solo árbol enorme, y la dificultad principal es averiguar dónde queda: mandan al carpintero y luego a la rata a seguir a la danta. En el cuento chimila el lugar del árbol se sabe desde la primera línea, y la dificultad es de otro orden.

La antología que compiló Miguel Rocha Vivas señala la tala del gran árbol como uno de los dos motivos comunes a las literaturas ette, barí, yukpa, wayuu, kuna tule, embera katío, embera chamí, wounán y awá que reúne; y entre los barí, según Niño Vargas, Sabaseba tumbó uno o varios árboles, a veces identificados con ceibas, para liberar el agua que contenían.