Los Imarikakana y el origen del mundo Ufaina

Martín von Hildebrand recogió este ciclo en noviembre de 1972, en un viaje entre los ríos Vaupés, Apaporis y Caquetá, entre indígenas tanimuka que se autodenominaban ufaina. El narrador principal fue Guaraná Tanimuka, a quien los suyos consideran un hombre que «piensa bien»; dentro de su relato el investigador insertó, con fin aclaratorio, un extracto del finado Ñaki Tanimuka. Agradece además a Peritamé, a Benjamín, al capitán Fisaah y a Jyuhe Tanimuka. Reunió cuatro versiones en total, en tanimuka y en español, con cuatro yaikös. Se publicó en 1975 en la Revista Colombiana de Antropología. Los ufaina llaman al conjunto «el cuento de los Imarikakana» y lo tratan como una cepa de la que salen ramas.

El propio autor puso los límites. Escribió que las versiones que obtuvo están tergiversadas a propósito, porque no se puede contar bien derecho a quien no pertenece al grupo: saber el cuento da control sobre la comunidad, y los narradores le saltaban episodios o le cambiaban el orden. Escribió también que la división en cuarenta y cuatro capítulos es suya, hecha para destacar temas, y que los ufaina narran el conjunto de forma seguida. Y dejó fuera la parte del Yuruparí porque los hombres pidieron que no llegara a oídos de las mujeres. Esta página respeta esa decisión, conserva una sola dirección y se presenta como selección pública de un ciclo, no como su transcripción.

El detalle de la primera maloca —los cuatro intentos, la medida en el pecho, la advertencia sobre lo que la casa trae consigo y el nombre del abuelo, Yaifotsirimaki, «hijo del conjunto de lo que es jaguar»— viene de un segundo texto del mismo autor, publicado en Maguaré, donde los nombres de los hermanos aparecen además con otra grafía. Que el abuelo sea de jaguar no es un adorno: los tanimuka se distinguen de sus vecinos tucano orientales por reclamar jaguares y no anacondas como ancestros míticos, por sus malocas circulares en vez de cuadradas y por usar almidón de piña en lugar de yagé.

El territorio tradicional son los caños Yapiyá y Kurubarí, afluentes derechos del Apaporis cerca del chorro de la Playa; en el último siglo las familias se desplazaron hacia el sur, al caño Guacayá y al Mirití-Paraná. Hoy el pueblo aparece en las fuentes como tanimuca o tanimuca-letuama, y en el plan de vida que las veintidós comunidades del Yaigojé Apaporis escribieron entre 2018 y 2023 se nombran a sí mismos Yairimara. Allí los creadores se nombran juntos, Ayawaroa e Imarima'kana, y buen vivir se dice Jia Imarika: saber vivir, que es lo que significa Imarika.

El paralelo más completo son los kawiyerí del Cananarí y el Apaporis, cuyo mito de los Munully recogió François Bourgue entre 1974 y 1977. Va episodio por episodio: piden hojas para techar a Peri, el gavilán, que les manda soltar el bejuco desde la cumbrera; desobedecen y las hojas se van, se pasan por el Cananarí y el Apaporis y allá en el Pirá casi no hay. Piden la noche a Karu, el sapo, su dueño; la abren en el camino, se apaga el sol y llega un aguacero del que sólo el menor se libra. Y llegan donde Kamanatana, a quien llaman suegra, que guarda el agua en el hueco del palo Itchuna. Las diferencias son tan precisas como los parecidos: en la versión ufaina un solo abuelo es dueño de la hoja y de la noche, mientras que aquí hay tres dueños distintos; el agua la guarda la tía en los cuatro estantillos de su casa y no en un árbol; y el árbol derribado se vuelve el Apaporis, mientras que para los kawiyerí el Apaporis es una raíz que siguen por debajo de la tierra. Los dos pueblos coinciden en que en el Pirá-Paraná casi no hay hoja de techar, y cada uno atribuye el desvío a su propio héroe.

Stephen Hugh-Jones muestra que la estructura es regional. Los creadores piden algo a un dueño, muchas veces un sapo, que advierte de sus peligros, lo entrega en un recipiente y prohíbe abrirlo; el menor desobedece. El recipiente cambia: una calabaza entre los makuna, una castaña entre los yucuna, una olla entre kabiyarí y letuama, un cesto o un saco entre los baniwa, y la caja de plumas entre los ufaina y buena parte de los tucano. Despertar al dueño del sueño rompiéndole las canillas con la macana es también un gesto compartido.

Lo que no se comparte es el nombre. Imarika quiere decir el que ya vive, el que sabe vivir, el que no va a morir. La lección del ciclo está dentro del nombre de quienes lo protagonizan, y eso no ocurre en las otras versiones.