La creación muisca

La tradición muisca sobre el origen del mundo no llegó como un texto único. Llegó como un archivo de voces: frailes del siglo XVII que preguntaban, traducían y juzgaban lo que oían, y comunidades que respondían con sus propios relatos. Fray Pedro Simón recogió en su cuarta noticia el ciclo que esta página narra: la luz guardada en Chiminigagua, las aves negras que la reparten y, ya creadas las demás cosas, la salida de Bachué desde la laguna de Iguaque. Alonso de Zamora conservó otra formulación del episodio, con nombres y detalles propios. Ninguno de los dos registra a los narradores indígenas ni transcribió una palabra en muysccubun.

Los relatos no se repartían de forma uniforme. El área de Bogotá conservó preferentemente el ciclo de la luz y de Bachué; el área de Tunja y Sogamoso, la cosmogonía de los dos caciques que modelan a la humanidad con tierra amarilla y tallos huecos y luego se vuelven los dos luminares. No es una sola doctrina: son respuestas regionales a las mismas preguntas.

Eugenia Villa Posse reunió en 1993 esas crónicas con comentarios y advirtió cuándo un episodio no constituye propiamente un mito. Su lectura permite seguir cómo las síntesis del siglo XX convirtieron pasajes breves en una cosmogonía total, con añadidos modernos como El Dorado. François Correa invita, en cambio, a leer el corpus como un sistema de relaciones entre territorio, ancestros, astros y autoridad, no como un panteón fijo.

Esta página funciona como puerta de entrada del ciclo de creación. Chiminigagua, Bachué, los primeros seres humanos y el Sol y la Luna conservan fichas propias con sus escenas y problemas documentales. Esa separación es deliberada: la convivencia de relatos distintos no se corrige unificándolos, se muestra como archivo fragmentario.

Dentro del mismo corpus muisca conviven antropogonías distintas. En el ciclo de Sogamoso y Ramiriquí la humanidad se forma de tierra amarilla y tallos huecos y los creadores se vuelven los luminares; aquí la humanidad nace del agua y de una pareja que recorre el territorio. Ambos responden a las mismas preguntas con materiales propios del altiplano. También en el corpus el sol y la luna se adoraban como deidades macho y hembra, jamás una sola, mientras en este ciclo la claridad llega sin astros: la reparten aves. Las comunidades muiscas contemporáneas, como las de Bosa, mantienen viva esa relación entre agua, territorio y memoria de origen.

En los Andes, Viracocha crea, enseña a la humanidad y desaparece caminando sobre el mar; la pareja muisca se hunde en la laguna de la que salió. La diferencia está en el gesto: el creador andino parte hacia afuera, los progenitores muiscas regresan al agua como a un vientre. El Popol Vuh k'iche' organiza la creación en momentos y busca sucesivas humanidades con deliberación y palabra; el ciclo muisca enlaza luz viajera, laguna de origen y pareja que puebla sin asamblea de dioses.

En Génesis la luz aparece antes que los seres humanos y la creación avanza en secuencia ordenada. El parecido es estructural, no una prueba de contacto: aquí la claridad se reparte con aliento de aves y la humanidad surge del agua, no de una orden verbal culminante. Los relatos mesopotámicos separan cielo, tierra y aguas mediante combates entre generaciones divinas; en este ciclo no hay lucha creadora. Los gestos decisivos son abrir la luz, volar, salir de una laguna, construir una casa y despedirse.