Toquechá y Toquilla

El ciclo de Toquechá y Toquilla proviene de Mitos, leyendas, tradiciones y folclor del Lago de Tota, de Lilia Montaña (1970, Ediciones La Rana y El Águila), resultado de su trabajo de campo en los pueblos de la ribera del lago. La autora presenta la región como un paisaje cargado de relatos campesinos, pero su escritura es una reelaboración literaria intensa, no una transcripción intacta de tiempos prehispánicos. La propia Villa Posse (1993) la cita como folcloróloga del área de Aquitania, Tota, Iza, Firavitoba y Sogamoso, aunque la documenta sobre todo por la fiesta de San Pascual Bailón como aculturación del culto a Nencatacoa y no transcribe el ciclo de los venados entre los mitos muiscas. Ese contraste refuerza la lectura editorial: Toquechá y Toquilla es tradición regional, no dogma de crónica.

El venado sí es relevante en el mundo muisca: aparece en prácticas de caza, restricciones, ofrendas y relatos asociados a Chaquén, el dios de los linderos y las fiestas de las sementeras. Esa relevancia vuelve verosímil la preocupación del cuento por el límite entre el animal disponible y el ser que exige respeto, aunque no prueba que cada episodio circulara antes de la versión de Montaña.

La arqueología y el paleoambiente sostienen la materialidad del escenario. El ICANH (2025) propone caracterizar el lago de Tota como paisaje lacustre arqueológico desde la bahía de Aquitania, y un estudio publicado en The Holocene (2024) documenta la larga presencia humana y la ritualización del entorno. El lago queda así dentro de la provincia de Sugamuxi, un territorio habitado y reverenciado durante siglos.

La edición retira una transformación en cóndores ajena a esta historia, conserva la arcilla, los dos venados, el sueño, Chihica y la flecha accidental, y traslada las coordenadas de un punto genérico de Boyacá a la ribera oriental del lago.

En el mismo corpus de Montaña, el ciclo del origen del lago de Tota comparte la arcilla, el agua y la ribera como escenario, pero invierte la dirección: allí la tierra se hunde y nace el lago; aquí el lago ya existe y solo recibe la consecuencia de un error humano. En el Tequendama, las aguas ceden ante un gesto divino que ordena el paisaje; en Tota, el agua no ordena nada y permanece en silencio frente a la sepultura.

En los Andes y el Cono Sur circulan relatos en que una gran crecida forma lagos o convierte en animales a quienes el agua alcanza. En la tradición mapuche, las serpientes Caicai y Trentren hacen subir el mar y transforman en peces a los que no logran refugiarse. La resonancia está en el agua como límite entre lo humano y lo otro, pero la diferencia es decisiva: allá la transformación es colectiva y cósmica, fruto de un combate de serpientes; aquí el venado ya fue modelado por manos humanas y el vínculo es privado.

En el mundo, los mitos de origen de lagos suelen explicar cómo una pérdida o un desborde dejó agua donde antes hubo tierra. El motivo del ser modelado que cobra vida aparece en varias tradiciones: Prometeo forma hombres de barro, y el escultor del relato de Ovidio da vida a su obra. La diferencia es que en esas historias el artífice celebra la vida creada, mientras Toquechá la ve destruirse por su propia mano. Más cercano es el pasaje de Cipariso en el libro X de las Metamorfosis: un cazador mata por accidente al ciervo que amaba y pide llorar para siempre convertido en ciprés. Comparten cazador, venado cercano y error irreversible, pero Cipariso obtiene una salida sobrenatural y Toquechá queda humano, obligado a convivir con lo hecho. Ninguna conexión histórica se propone: cada tradición pregunta a su modo qué queda cuando el ser querido se confunde con la presa.