Pania Pak’uru: el árbol del agua

Este relato lo publicó ACIESNA en 2005 dentro del Plan de Vida del pueblo Eperara Siapidaara, pero no en el capítulo del origen sino en el que responde a la pregunta «¿cómo concebimos nuestro territorio?». Allí aparece bajo el título «El árbol del agua» y con el rótulo «relato de la mitología Eperara», sin atribución a ningún narrador, a diferencia del mito de origen, que en el mismo documento sí lleva nombre. La atribución a Fabriciano Obispo proviene de otro lado: de la publicación bilingüe en sia pedee y castellano difundida en 2019 con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que lo presenta como cuento de Fabriciano Obispo, poeta y consejero general de la ONIC, y que es donde el árbol recibe el nombre Pania Pak'uru y la Conga el nombre Hesaa.

Artesanías de Colombia reprodujo el relato en 2017 dentro de «Guapi: Filigrana. Memorias de oficio», al explicar el contexto cultural del Pacífico caucano. Conviene decir con precisión qué aporta: su texto es el de ACIESNA de 2005, citado como tal y copiado casi palabra por palabra. Confirma que el relato circula como pieza central de la mitología eperara en Guapi, no aporta una versión independiente.

El nombre del árbol se puede leer en la lengua. En el trabajo de Olga Lucía Sanabria Diago y Arturo Argueta Villamar con los eperara del resguardo de Guanguí, en Timbiquí y López de Micay, el vocabulario del territorio sagrado registra pania para el agua y pakuru para las plantas. Pania Pak'uru es, literalmente, la planta del agua.

La página heredada usaba el nombre de Tachi Akhore pero narraba otra cosa: un joven ambicioso, un machete, un estero de mangle y una frase que comparaba el agua con la palabra. Su propio expediente reconocía que era una construcción nueva y no una transcripción. Esos episodios se retiran y la URL se reutiliza para publicar el núcleo que las fuentes sí sostienen.

El paralelo más cercano no es amazónico ni universal: está a unos cientos de kilómetros, en la montaña de Nariño, y tiene la misma estructura entera. En las narraciones awá que recogió Bayron Arcos, el origen de la agricultura se cuenta con el katsa tɨ, el árbol grande: «antes no había comida, pero había un árbol grande que tenía de toda comida, yucas, papas, ají, piña, maíz, frijol, todo, pero estaba en manos de la vieja y ella era egoísta, no compartía su secreto. Cuando se pudo tumbar aquel árbol la vida cambió». Un árbol contiene un bien escaso, lo retiene una dueña mezquina, hay que derribarlo, y al caer el bien se reparte y el mundo cambia de régimen. Awá y Eperara Siapidaara son pueblos y lenguas distintos; lo verificable es que dos corpus vecinos del Pacífico sur organizan igual la explicación de por qué algo indispensable ya no pertenece a nadie en particular.

El segundo paralelo está en la misma investigación awá y aprieta más el parecido. Sinsajoa registra, de boca de un mayor del resguardo El Gran Sábalo, a la amparengua, dueña del árbol grande, que impedía tumbarlo y bajaba con una espada a matar a la gente hasta que la hicieron resbalar por una escalera untada de brea. También allí la dueña del árbol es una vieja hostil y también allí el árbol sólo cae cuando la comunidad se organiza.

La diferencia eperara está en cómo se organiza. El agua no aparece por el golpe de un héroe: el árbol se recompone de noche, los dos pericos perezosos amanecen patas arriba, y la única manera de vencerlo es la minga sostenida por turnos. El nacimiento de los ríos queda amarrado a una forma concreta y nombrada de cooperación, la misma que sigue rigiendo el trabajo colectivo.

Dentro del corpus eperara, esta página y la del origen de la gente se leen de a dos: en una la planta guarda el agua, en la otra guarda la gente.