Santo Tomás

El texto viene del artículo que Segundo Bernal Villa publicó en 1953, «Mitología y cuentos de la parcialidad de Calderas, Tierradentro», en el primer número de la Revista Colombiana de Antropología, trabajo hecho desde el Instituto Etnológico Nacional. La narración principal está atribuida a Agustín Muse; la modalidad de Lame, a Corpus Guagás, de dieciocho años y con castellano. Las dos pasaron por el mismo intérprete, Marco Antonio Penkue, a quien Bernal describe como mestizo de San Andrés, de unos treinta y cinco años, buen conocedor de las costumbres de Calderas y con dominio del páez y del castellano. Esa mediación entre el nasa yuwe y el castellano hay que tenerla a la vista: lo que se lee es una traducción hecha en voz alta y anotada por un tercero.

Bernal describe también la situación en que se contaba: alrededor del fogón, con hombres, mujeres y niños que corregían, aumentaban o ratificaban, y con narradores que a veces soltaban una risa burlona, como si lo dicho no valiera. Ante sus preguntas la respuesta más frecuente era himeto, «no sé». Su marco es el de 1953, con la expresión «culturas llamadas primitivas» y la cita de Herskovits, y él mismo anota que los misioneros lazaristas actuaban en la zona desde 1905. La compilación de Eugenia Villa Posse (1993) reproduce el corpus y acredita su origen, pero no es un testimonio independiente.

El personaje llega mezclado y así debe quedar. Un santo católico, una María Santísima que manda, unos cristianos que son hijos de ella y, junto a eso, la petrificación, los cajones de bronce y una explicación local de los temblores. La edición no lo trata como el apóstol bíblico trasladado sin cambios a Tierradentro ni intenta separar lo católico de lo nasa: el propio Bernal, además, anota en su introducción que Chautéh y Santo Tomás «se identifican y forman en realidad un solo ser», y aun así los publica por separado.

Luis Gerardo Franco (2021) reproduce y comenta las narraciones de Calderas sobre piedras que fueron gente, entre ellas ésta, y las lee como memoria viva de los nasa sobre su paisaje; no discute la modalidad de Lame ni los cajones de bronce. Joanne Rappaport (1985) sostiene que en Tierradentro la historia y el mito se anclan en lugares concretos como forma de sostener el territorio, lo que sitúa a la piedra con la seña del rejo dentro de una memoria territorial. Lame, donde esa modalidad ubica la captura, es hoy el resguardo Lamus Çxhab, una de las diecisiete autoridades asociadas en Nasa Çxhãçxha, en el municipio de Páez, vecino de Calderas, que pertenece a Inzá.

Dentro del corpus de Calderas, el paralelo más estrecho es “Chautéh”: también hacía muchos daños, también terminó encerrado por un engaño —un carpintero le regala un baúl y se lo clava cuando entra a medírselo—, y también queda vivo dentro de la caja, pidiendo que le abran. La diferencia está en el final y en lo que deja: Chautéh pierde un ojo y se queda mirando, mientras que Santo Tomás sigue empujando desde adentro y su encierro tiene consecuencias que se sienten en la superficie.

“Las piedras de Chaikin” y “La casa de fiesta petrificada” comparten el castigo de piedra, pero por otra falta: negar caña, negar comida. Aquí lo que se castiga es la palabra dicha a la espalda, y el castigador se disfraza de repugnante para provocarla. En “Piedra Alta” y “Pedro y Tomás Dimales” la misma fórmula se invierte: es Pedro quien intenta petrificar y no lo consigue, porque Tomás es Santo.

Fuera del corpus, las Metamorfosis de Ovidio ofrecen dos resonancias con diferencias claras. Níobe queda convertida en piedra después de hablar de más, como aquí los murmuradores; pero su roca llora y conserva su duelo, mientras que las peñas de Calderas no lloran: forman un paisaje que la gente sigue recorriendo. En el episodio de Baucis y Filemón, unos dioses llegan disfrazados de pobres para averiguar quién los recibe, prueba que se parece a la de un hombre cubierto de sarna que escucha lo que dicen de él; allí el castigo cae sobre los inhóspitos y la recompensa sobre los anfitriones, y aquí no hay recompensa para nadie. No hay evidencia de copia ni de influencia entre una obra y otra. Que en Calderas hubiera catequesis lazarista desde 1905, como anota el propio Bernal, explica los nombres católicos del cuento, no su argumento.