Los dos Soles y el nacimiento de la noche

El héroe que dispara no tiene un solo nombre, y eso no es un descuido de las fuentes. Los irapa lo llaman Amoricha; los iroka, Otompa. Hoy se lo nombra también Maipore entre los irapa, Aponto entre los iroka y los sokorpa, y Papsh tyos, Dios-padre, en un uso que muchos yukpa entienden como el mismo del Dios cristiano. Ernst Halbmayer, que analizó el conjunto en la Revista de Antropologia de la Universidad de São Paulo en 2016, muestra que Amoricha viene del verbo -amó-, con el sufijo -cha que marca a una persona fallecida: es el que tuvo el conocimiento para transformar, no una fuerza que engendra. Es también, en varias versiones, una araña y un aspecto del sol, que bajó a la tierra como un rayo en la neblina, en forma de hilo.

Halbmayer ordena la mitología yukpa publicada en cuatro complejos. El primero, del que sale esta página, cuenta la transformación del mundo y el establecimiento de la vida humana y animal. Los otros tres son el ciclo de los gemelos y el cielo nocturno, el origen de las plantas cultivadas y los relatos sobre los blancos y su tecnología. El material viene de campo en Irapa, en Venezuela, y en Iroka y Sokorpa, en el Cesar.

Los dos episodios que aquí se juntan, la transformación de un sol en luna y el eclipse en casa de la Luna, los publicó Javier Armato, autor irapa yukpa, en Maracaibo en 1988: suyas son la descripción de los ríos hirviendo y la frase sobre el Sol que no respetó a las señoritas, que Halbmayer y Goletz citan literalmente en 2025. El episodio del cazador perdido está registrado además por Johannes Wilbert en el corpus que publicó en la Universidad de California en 1974. Conviene decirlo: la mayor parte de este ciclo se documentó del lado venezolano de la Serranía del Perijá, y llega al español a través de investigaciones escritas en inglés, alemán y portugués.

El episodio pertenece a lo que los yukpa llaman owaya tamorhiya, el tiempo en que el mundo todavía estaba en formación. Halbmayer propone leer estas escenas no como creación desde la nada ni como apropiación de saberes ajenos, sino como transcreaciones: manipulaciones intencionadas que ajustan un mundo que ya existe. Disparar, aquí, no es matar. Es establecer contacto, transformar al otro y abrir la distancia que hace falta para que se pueda vivir.

El primer paralelo está documentado por los propios etnógrafos del caso. Halbmayer y Goletz señalan que la reacción yukpa ante un eclipse —gritar, golpear machetes y ollas, disparar flechas contra el Sol y la Luna— es comparable a la de otros pueblos indígenas del continente, y remiten para ello al análisis que Lévi-Strauss hizo de ese conjunto de conductas. Lo que distingue al caso yukpa no es el ruido, sino que el ruido repite un gesto fundador: se vuelve a disparar lo que una vez hizo la noche.

El segundo paralelo es una diferencia de fondo con la Amazonía. Halbmayer sostiene que estos relatos no son creaciones desde la nada ni apropiaciones de saberes ajenos, los dos modelos frecuentes en las narraciones amazónicas, sino transcreaciones: manipulaciones intencionadas que ajustan un mundo que ya existe. Ese rasgo es prominente entre los pueblos de habla chibcha del área istmo-colombiana, vecinos de los yukpa, y coloca este relato más cerca de ellos que de los pueblos caribes del sur con los que comparte lengua.

Dentro del propio universo yukpa, la separación del Sol y la Luna es la misma operación que el diluvio deshace. Una establece diferencias y el otro las disuelve; el eclipse está en medio, como recaída. Conviene no confundir esta historia con cualquier explicación de las manchas lunares ni con un relato de eclipse sin más: aquí la luna no es un astro observado, es un hermano herido en el ojo, y el eclipse es una falta de respeto con consecuencias.