Los buenos y los malos brujos

Es el número catorce de los veintiún relatos publicados por Gerardo Reichel-Dolmatoff en 1945, narrados todos por el cacique Tangrutaya Mutsu. Viene en dos piezas: primero una declaración general sobre los brujos y después un caso que la pone a prueba. Las condiciones en que se registró pesan aquí más que en otros textos. El propio recopilador anotó que el cacique contaba de noche, recostado en su hamaca, en voz baja y en un castellano a veces confuso, que insistía en hablar sólo ante hombres y cortaba el relato cuando entraba una mujer, y que estos relatos no se contaban a los niños. Un texto sobre muertos que vuelven y sobre un hombre al que matan mientras duerme llega desde ese círculo y desde esa hora.

Este es además uno de los pocos relatos del corpus que su recopilador volvió a usar como prueba. En la «Etnografía chimila» de 1946, dentro del apartado sobre el shamán-tigre, Reichel-Dolmatoff escribe que un cuento de los chimila dice así, y cita la frase inicial sobre los buenos brujos y los malos. En esas mismas páginas separa dos oficios que el relato junta bajo una sola palabra castellana. Al cacique le corresponden funciones sacerdotales: dirige los ritos de siembra y cosecha, los de iniciación y los de entierro, y el día anterior a una ceremonia queda intocable y en ayuno. Al shamán le corresponde el mundo mágico: en tiempos de sequía llama la lluvia, conversa con el trueno durante las tempestades, ahuyenta las enfermedades y conjura maldiciones sobre los enemigos. Curar y llamar la lluvia, las dos cosas que el relato atribuye a los brujos buenos, son en esa monografía el oficio del shamán y no el del cacique.

De ahí sale también el dato que más cambia la lectura. Reichel-Dolmatoff anota que en varias poblaciones había shamanes y que la posición estaba casi siempre ocupada por una mujer anciana, más temida en sus funciones mágicas que el cacique como sacerdote, y que al elegir sucesora escogía siempre a una muchacha de su familia, a veces su hija. En un rancherío del alto río Ariguaní compró el equipo mágico de una de ellas, una anciana septuagenaria, contra la oposición del resto de la población: una mochila de algodón con más de dos docenas de cristales de roca, fragmentos de vidrio, cuentas europeas y un cascabel de serpiente amarrado al cabrestillo.

El marco comparativo con que el recopilador explica el tigre es suyo, de 1946 y de 1945, y no del narrador: atribuye la creencia a la región amazónica y la rastrea entre kobeua, tukano, guayupe, koreguaxe, tama, huitoto y roucouyenne, y sugiere un origen arawak. De su propia cosecha es también el cierre de la nota de 1945, donde dice que lo interesante del relato es además la tradición de la casa redonda y del entierro dentro de ésta.

El relato nasa del hombre tigre trabaja la misma materia y llega a otro sitio. Allí la gente tigre existe entre los vivos y se la convida: cuando un tigre de monte se lleva las ovejas y los hombres regresan del rastrojo con las escopetas frías, llaman a un hombre tigre, que se mete al monte con una peinilla y nada más, juega un rato con el tigre verdadero antes de matarlo y luego lo tiende en la mitad del camino para que se vea desde lejos. Ser tigre es allá una condición conocida, con oficio y hasta con dirección, pues se dice que todavía hay hombres tigres y que en Cali hay. En el relato ette el tigre es un muerto, y toda la fuerza está en que nadie puede saberlo a tiempo.

Los otros dos paralelos los trajo el propio recopilador, y hay que leerlos como lo que son: su mapa comparativo de 1945 y 1946, no la voz del narrador. Entre los huitoto de Colombia registró que el alma de los brujos se transforma en jaguar que hace mucho daño y que el brujo continúa después de su muerte. De los tukano del río Querary citó a Koch-Grünberg: cuando un brujo ya está tan viejo que sólo camina con trabajo, se convierte en tigre, va al monte, mata y come venados y otros animales, también gente, y su alma no entra en el más allá sino que vaga por siempre como un tigre muy malo; en varias lenguas tukano la palabra para tigre y la palabra para brujo son la misma.

La diferencia con el relato ette es precisa. En esos casos la transformación empieza en vida y la trae la vejez. Aquí empieza después de morir y obedece a un cálculo: el brujo malo no puede volver como hombre porque lo reconocerían.