Xixaraca, Michua y los Tamaracas

La formulación más clara y citable de este ciclo la publicó el Instituto de Estudios Socioculturales y Problemática Ambiental de la Facultad de Ciencias Ambientales de la Universidad Tecnológica de Pereira, el 17 de agosto de 2020: «Michua la diosa Anserma del valor y de la guerra protegía desde el cerro Karambá al actual territorio de Quinchía, llamado Guacuma. Los Tamaracas como dioses enemigos han querido acabar con el territorio […] convirtiéndose en diversos enemigos […] langostas, conquistadores españoles». La nota cita a Cardona, 1987, y cierra diciendo que con Xixaraca el territorio aún intenta defenderse de la minería transnacional. Es decir: no es un relato cerrado en el pasado, sino uno que se está usando.

Los atributos de las dos divinidades tienen fuente indexada. Alfredo Cardona Tobón, en «Las huellas ancestrales», Ánfora 1(1), 1993, página 78, escribe que de las creencias de las tribus de la familia Anserma queda el recuerdo de «Xixaraca, Dios supremo» y de «Michua, la diosa del valor y de la guerra que convertía los ríos en sangre y destrozaba con rayos a los enemigos de sus pueblos».

El nombre Tamaraca, en cambio, viene de más atrás y significaba otra cosa. Pedro Cieza de León, en el capítulo XVI de la primera parte de su crónica, impresa en 1553, escribe de los pueblos vecinos a la villa de Ancerma: «Llaman al diablo Xixarama, y a los españoles, tamaraca». Tamaraca era la palabra con que esa gente nombraba a los invasores. Que cuatro siglos después designe a las potencias que quieren acabar con el territorio no es una coincidencia: es la historia del propio término.

El cerro y el topónimo están documentados aparte. «Entre cerros y montañas», publicado en 2020 por la Universidad Tecnológica de Pereira, registra el cerro de Batero o de Karambá como «piedra alta y dura» y llama a los oriundos habitantes de la tierra de Guacuma.

El paralelo documentado más directo está en la misma comarca y en la primera fuente escrita. Cieza describe en el capítulo XV que los indios vecinos de Ancerma adoraban figuras talladas —«la figura del demonio, muy fiera, de manera humana, y otros ídolos y figuras de gatos»— y que «cuando tienen necesidad de agua o de sol para cultivar sus tierras, piden ayuda a estos sus dioses». Divinidades a las que se les pide el clima que necesita la siembra: ésa es exactamente la función que Michua y Xixaraca siguen cumpliendo en la versión del siglo XX, con la lluvia convertida en arma.

El segundo paralelo está en la palabra misma. En 1553 tamaraca nombra al español recién llegado; en 2020 nombra a la minería transnacional. El trayecto de un término que cambia de referente pero conserva su función —nombrar lo que viene de afuera a acabar con el territorio— está documentado aquí de punta a punta, con cuatro siglos y medio entre los dos extremos. Pocos nombres míticos colombianos permiten seguir ese recorrido con fuentes en las dos puntas.

Las potencias contenidas que escapan por ciclos y vuelven convertidas en plaga aparecen en relatos agrícolas de muchas regiones, y el motivo sirve para explicar por qué el daño regresa. La semejanza es formal: no permite fechar ninguna plaga concreta ni identificar una especie.

Y el cerro tutelar desde el cual una divinidad vigila los caminos de acceso es figura frecuente en territorios de montaña. Aquí conviene no generalizar: Karambá es también el nombre de una parcialidad embera viva en Quinchía, de modo que el cerro no es sólo un motivo narrativo.