La mujer y el oso

Este es el relato número 5 de «Algunos mitos de los indios Chamí (Colombia)», de Gerardo Reichel-Dolmatoff, Revista de Folklore, Bogotá, 1953, páginas 148 a 165. Viene del reconocimiento corto que el autor hizo en 1945 entre unas sesenta personas chamí de la vereda de Corozal, municipio de Río Frío, Valle del Cauca. Él mismo declara que los relatos fueron narrados en castellano por los indios y que los transcribió «en su texto original, sin cambio alguno», y también que carecía de una perspectiva del contexto cultural del que forman parte y por eso se limitaba a presentar el material. Quien narró este relato quedó sin nombre, como los otros trece. Es la transcripción más escueta del conjunto y termina de golpe, en el momento en que madre e hijo llegan a las casas y cuentan lo que pasó: no se dice si el marido volvió, cómo recibieron al niño ni qué fue del oso.

Hay un detalle revelador en el aparato del propio recopilador. La única nota al pie de estas páginas glosa la palabra chichaké como «embarazada». El oso, en cambio, no lleva nota: no se identifica la especie, no se da un nombre en embera bedea, no se propone comparación alguna. El animal entra al relato sin explicación y sale igual.

Esta narración no tiene contraparte en el otro registro de 1945. Milcíades Chaves Ch., en «Mitos, tradiciones y cuentos de los indios Chamí», Boletín de Arqueología I-3, páginas 133 a 159, declara en la página 134 que de sus nueve cuentos los cuatro primeros se los narró Nicolás Henao, indio chamí de Balboa, y los cinco últimos Rafael Bailarín, indio katío. Los cuatro de Henao son Erubida y Siebida, Arrumia, Surranabe y Kurijia: ninguno es este. De modo que aquí no hay segundo testimonio chamí con el cual contrastar.

Y hay que decirlo con todas sus letras: no existe otra narración emberá documentada del rapto de una mujer por el oso. Fray Severino de Santa Teresa, en «Los indios catíos, los indios cunas» (1959), una etnografía extensa que recoge buena parte de la mitología catía, no trae nada semejante. Lo que sí está documentado es el oso como personaje de otros relatos. En el mismo artículo de 1953, el relato número 1 lo pone de compañero del tigre frente al guatín astuto. Fernando Romero Loaiza, en su ponencia de 2002 sobre oralidad y escritura entre los embera-chamí, transcribe un texto escrito por un maestro indígena en el que un hombre ve pelear toda la noche a un oso con una mujana, y al amanecer los dos quedan muertos; en la versión en embera del mismo maestro, la mujana es un aribada. En la recopilación que los maestros de Yaberaradó y Polines hicieron en 2006 con la Organización Indígena de Antioquia y WWF, el oso aparece sólo como comparación: un aribamia al que las flechas no matan «se parecía a un oso (tabudu)».

Las dos fuentes comparativas de esta lista no son emberá y no deben presentarse como respaldo. Roberto Martínez González y Francisco Lugo Silva, en Desacatos 29 (2009), estudian el cuento de Juan Oso como relato europeo que «acompañó a los europeos en la conquista del nuevo Mundo», con registros en Cuba, Colombia, Perú, Puerto Rico y Mesoamérica. Denise Y. Arnold y Ricardo López, en Revista Ciencia y Cultura 9 (2001), estudian el jukumari andino. Sirven para situar un motivo de amplia difusión; no prueban de dónde viene lo que se contó en Corozal.

El paralelo más honesto no está en otro relato emberá sino en un ciclo ajeno, y por eso hay que nombrarlo con su origen. Roberto Martínez González y Francisco Lugo Silva muestran que el cuento de Juan Oso es un relato español que viajó con la conquista y quedó entre nahuas de la sierra de Puebla, tepecanos, huaves y tepehuanes, y también en Cuba, Perú, Puerto Rico y Colombia: un oso rapta a una mujer, la encierra en una cueva, nace un hijo que «logra desplazar la enorme roca que obstruye la entrada de la gruta» y en algunas versiones «mata a su padre-oso en la huida». Coinciden el rapto, el hijo de fuerza desmedida y la salida forzada. No coinciden la cueva y la roca, que aquí son un árbol alto con cama de bejucos, ni el largo segundo tramo en que Juan Oso recluta compañeros y vence al diablo, que aquí no existe.

El segundo paralelo es andino y lo estudian Denise Y. Arnold y Ricardo López: el jukumari rapta a una pastora, tienen un hijo al que «le salían pelos como a su padre oso» y que hereda fuerza e inteligencia. Los autores discuten el origen ibérico y sostienen que el relato se nutre además del encuentro real con el oso andino. La diferencia decisiva es el marco: allá el hijo queda cristianizado y enfrentado a la Iglesia, aquí no hay bautizo, ni cura, ni diablo, y la historia se detiene en cuanto madre e hijo cuentan lo sucedido.

Dentro del mundo emberá el rapto interespecífico sí está documentado, pero al revés. En el trabajo de Rosique-Gracia y otros con el Cabildo Mayor Indígena de Chigorodó se recoge, citando a Hernández, que Imamá-Pãkõré, la tigre-suegra, «rapta los cazadores para unirlos conyugalmente con una mujer Yambéra». Allí quien se lleva es una dueña de animales y quien es llevado es un hombre; aquí quien se lleva es un macho y quien es llevada es una mujer casada.