Horchíbarí

Este es el relato número 3 de «Algunos mitos de los indios Chamí (Colombia)», de Gerardo Reichel-Dolmatoff, publicado en la Revista de Folklore de Bogotá en 1953, pp. 153-156. Lo recogió en 1945, durante un reconocimiento corto a un grupo chamí de unos sesenta habitantes asentado en la vereda Corozal, municipio de Río Frío, Valle del Cauca, gente llegada en migración reciente desde la hoya del río San Juan y desde Antioquia y Caldas. Reichel-Dolmatoff advierte dos cosas en su primera página: que los relatos fueron narrados en castellano por los propios indios y que él los transcribió «en su texto original, sin cambio alguno», y que carecía de una perspectiva del contexto cultural del que forman parte. Lo primero da valor a la transcripción; lo segundo obliga a no leer sus notas como explicación.

Quién narró este relato en particular no se sabe: Reichel-Dolmatoff numera los catorce textos y no nombra a nadie. La comparación duele, porque Milcíades Chaves, que viajó en la misma campaña y publicó ese mismo año en el Boletín de Arqueología, sí separó a sus narradores en la página 134 y dijo cuál era chamí, Nicolás Henao, de Balboa, y cuál katío, Rafael Bailarín. Aquí esa restitución no es posible.

Las glosas entre paréntesis son notas al pie de Reichel-Dolmatoff, de 1953, y no palabras del narrador: tiumía es «animal mítico, armado con una lanza y que come gente», Horchibarí «caníbal mítico», Dumío y Kokoró «un ser mítico», el negrochipote se explica sólo como «grande», «se volvió cristiano» se aclara como «tomó figura humana» y el zahíno se identifica en latín.

Fuera de esa publicación el relato está agotado. No existe versión independiente: lo único publicado fuera del primario es una transcripción literal que además lo atribuye mal. Víctor Zuluaga lo reproduce entero, con la grafía Hórchibarí, en el capítulo «Mitos de los Chamí de Río Frío» de Dioses, demonios y brujos de la comunidad indígena Chamí, de 1991; dice tomarlo de Reichel-Dolmatoff, pero da como referencia el Boletín de Arqueología I-3, pp. 133-159, que es el artículo de Chaves, y su libro no tiene bibliografía. Luis Guillermo Vasco, al reseñarlo en el Boletín Museo del Oro 34-35, pp. 199-200, documenta que Zuluaga «transcribe en toda su extensión, sin ningún comentario ni análisis, varios de los relatos que publicaron los antropólogos Milcíades Chávez y Gerardo Reichel-Dolmatoff en los años 40, contados por los chamí que habitaban en Riofrío, Valle del Cauca». La reseña sirve para calificar la fuente y nada más: no nombra a Horchíbarí.

Las demás fuentes acompañan sin narrar. Jaibanás. Los verdaderos hombres, de Vasco, trabaja con chamí de Risaralda y no conoce a Horchíbarí, aunque documenta el complejo antomiá, antumiá o tumí de los seres que huelen, roban y devoran gente. Mitos y tradiciones Chamí, de Héctor Castrillón Caviedes, sería el lugar donde buscar, porque dedica un apartado entero a «las entidades maléficas agresivas», pero el editor sólo publica en línea la tabla de contenido.

El paralelo más cercano está en el mismo campamento y en el mismo año. En «Erubidá y Siebidá», que Nicolás Henao, chamí de Balboa, narró a Milcíades Chaves en Corozal en 1945, dos jóvenes siebidá que bajan a pescar se topan con los erubidá, huyen, avisan y no les creen; en el ataque nocturno reconocen a uno y lo matan, y el otro se salva brincando al río y atravesando al otro lado. La misma pareja de hermanos sorprendidos río abajo, el mismo muerto y el mismo sobreviviente que se salva metiéndose al agua. La diferencia es el final: allí el sobreviviente vuelve, la guerra termina en un pacto y el mandón erubidá regala un cacique de oro en señal de amistad; aquí el sobreviviente no regresa nunca.

El segundo paralelo es emberá pero no chamí. En el origen del jaibanismo que Donungubí Domicó, katío de Urabá, narró al padre Severino de Santa Teresa, dos niños robados por una diabla que los cría y los instruye se libran de ella pidiéndole que les enseñe cómo hay que asomarse a las ollas hirviendo, y la empujan mientras hace la demostración. Es el mismo mecanismo con que el hombre se libra de Horchíbarí: pedirle al ser peligroso que repita el gesto que iba a servir para matarlo. La diferencia es que allí la treta viene dictada en sueños y funda un oficio, y aquí no hay sueño ni oficio, sólo un «hágalo otra vez» y una carrera.

El tercer paralelo es de objeto. La entrada de tiumía que Zuluaga recogió entre chamí de Puerto de Oro, en Mistrató, mata al animal con un muñeco de balso preparado por la comunidad; en Río Frío el balso salva por azar, porque el hermano se esconde detrás de un tronco y la lanza se queda clavada en la madera. La misma propiedad del balso, una vez como estrategia colectiva y otra como accidente.