La mujer hormiga

Este es el relato número 4 de «Algunos mitos de los indios Chamí (Colombia)», que Gerardo Reichel-Dolmatoff publicó en la Revista de Folklore de Bogotá en 1953, en las páginas 148 a 165. Viene de un reconocimiento corto hecho en 1945 entre unas sesenta personas chamí de la vereda de Corozal, municipio de Río Frío, Valle del Cauca, llegadas poco antes, según ellas mismas, en parte de la hoya del río San Juan y en parte de Antioquia y Caldas. Reichel-Dolmatoff advierte dos cosas al abrir el artículo: que los relatos fueron narrados en castellano por los indios y que él los transcribió «en su texto original, sin cambio alguno», y que carecía de una perspectiva del contexto cultural del que forman parte. Quién narró esto no aparece: en las catorce transcripciones no hay un solo nombre de narrador, y ese silencio es del recopilador. La única nota al pie de estas páginas explica que los tambos son «casas indígenas sobre pilotes».

Lo que el registro no dice pesa tanto como lo que dice. En ninguna parte se afirma que la mujer embijada sea una hormiga. Sale de la tierra, se hace visible con baños de flores, dice «somos muchos», y las hormigas sólo aparecen al final, cuando el hombre cava y cuando los sembrados quedan destrozados. El título de esta página es una lectura posterior y no una palabra de la transcripción.

Milcíades Chaves Ch. publicó ese mismo año, en el Boletín de Arqueología I-3, páginas 133 a 159, un relato de mujer hormiga que sí la nombra: «Arrumia (La hormiga arriera)», el segundo de los nueve. Chaves declara en la página 134 que de los nueve cuentos los cuatro primeros se los narró Nicolás Henao, indio chamí llegado a Calima desde Balboa, en Caldas, hermano del cacique y cuñado del curandero, que tradujo él mismo sus palabras. Es, por tanto, testimonio chamí con narrador nombrado. La frontera importa: los cinco últimos relatos del mismo artículo los narró Rafael Bailarín, indio katío.

Para nombrar la relación que aquí se rompe hay lenguaje propio documentado. Javier Rosique-Gracia, Aída Gálvez-Abadía y Sandra Turbay firman en Tabula Rasa 36 (2020), páginas 201 a 222, junto con Nataly Domicó, Arnulfo Domicó, Plinio Chavarí y Justico Domicó, del Cabildo Mayor Indígena de Chigorodó, y otros tres investigadores. Allí escriben que Pãkõré «es tratada como una parienta afín sometida a reglas de reciprocidad» y precisan que con ella «hay una reciprocidad directa que sigue el modelo suegra-yerno»: la suegra entrega a su hija «para beneficio y alegría del hombre» y a cambio recibe del yerno respeto y obediencia. Con esa gramática, la suegra que defiende a la nuera y la roza destruida dejan de ser sentimiento y pérdida y pasan a ser una alianza rota. Hay que decir de dónde viene: el trabajo se hizo en los resguardos de Polines y Yaberaradó, sobre todo con comunidades embera eyabida, aunque Yaberaradó incluye la comunidad embera chamí de Dojura. Es lenguaje de vecinos, no una glosa chamí de esta transcripción.

Ana Lucía Cardona Colorado, en Estudios de Literatura Colombiana 58 (2026), páginas 91 a 111, trabaja el motivo de la transformación en la oraliteratura embera chamí, pero su corpus son las recopilaciones de Zuluaga, Pardo y Pinto: da marco de lectura y no contiene esta narración. Y la medida con que hay que juzgar el anonimato de 1953 la dio Luis Guillermo Vasco al republicar los relatos que recogió en 1978 de Clemente Nengarabe Siágama, de Purembará, Risaralda, y escribir que entonces «fue impensable que un indio apareciera como autor».

El paralelo más cercano está en el mismo corpus de 1945 y con narrador chamí nombrado: «Arrumia», de Nicolás Henao, donde la esposa es explícitamente la hormiga arriera y su gente vive en un mundo de abajo al que el marido llega y vuelve. La diferencia es el desenlace. En Río Frío la familia de la mujer se cierra y las hormigas que habían ayudado a sembrar destruyen la roza; en Arrumia la puerta queda abierta y la suegra se queda a vivir del otro lado.

Un segundo paralelo, esta vez emberá katío, está en el relato de Caragabí que el Centro Nacional de Memoria Histórica publicó con la comunidad del resguardo Tahamí-Alto Andágueda: allí Caragabí espera a que la mujer salga del árbol jenené, la coge por la cintura y la parte en dos, y «Gensterá se convirtió en una hormiga grande y negra». Fray Severino de Santa Teresa recoge lo mismo en 1959 entre los catíos, donde Caragabí convierte a Gentzerá en hormiga «para castigarle su mezquindad». La diferencia es de dirección: allá la mujer se vuelve hormiga como castigo por acaparar el agua, aquí las hormigas son la familia de una mujer que trabajó y fue echada.

Un tercero viene de la recopilación que hicieron en 2006 los maestros de los resguardos de Yaberaradó y Polines con la Organización Indígena de Antioquia y WWF: «Hormiga Arriera», narrada por Gilberto Domicó Domicó, embera eyábida, y recogida por la maestra Alba Luz Vergara Casama, embera dóbida. Allí también hay un mundo de arrieras bajo una peña que se abre como puerta, pero es una ciudad con tesoro a la que entran un rey pobre y un rey rico, y los propios compiladores marcan ese grupo de narraciones como sincréticas. Coincide el mundo subterráneo de las hormigas; no coincide nada de lo que allí se juega.