La mujer de Karagabí

Esta narración se recogió en 1945, en la vereda de Corozal, municipio de Río Frío, en el Valle del Cauca, durante un reconocimiento corto a un grupo chamí de unos sesenta integrantes, migrantes recientes de la hoya del río San Juan y de Antioquia y Caldas. Gerardo Reichel-Dolmatoff la publicó ocho años después, en 1953, como el octavo de los catorce relatos de «Algunos mitos de los indios Chamí (Colombia)», Revista de Folklore, páginas 148 a 165; este relato ocupa las páginas 161 y 162. Las personas narraron en castellano y él transcribió, según declara, «sin cambio alguno»; también declara que no tuvo tiempo de comprender el contexto cultural de las historias y que por eso se limita a presentar el material. No dejó el nombre de quien narró.

Las notas al pie son suyas, de 1953: la que llama a Karagabí «héroe cultural principal de las tribus del Chocó», la que traduce «Itua do-de uái» como «¡Toma chicha!» y la que aclara que «enjovenció» quiere decir rejuveneció. Hay una cuarta nota que dice sólo «texto sin traducir»: una frase larga en emberá bedea que Karagabí pronuncia después del primer baile quedó sin verter al castellano y hoy no puede leerse. La ficha institucional del Ministerio de Educación y la Biblioteca Nacional acredita el facsímil, el rango de páginas y la licencia, y no añade testimonio narrativo.

La confusión que hay que deshacer viene de Milcíades Chaves, que participó en el mismo viaje y publicó en 1945 «Mitos, tradiciones y cuentos de los indios Chamí». Su relato VII, páginas 153 a 155, se titula también «La mujer de Karagabí», pero Chaves advierte en la página 134 que de sus nueve cuentos sólo los cuatro primeros son de Nicolás Henao, chamí de Balboa, y que los cinco últimos los recogió «de boca de Rafael Bailarín, indio katío». Este es uno de esos cinco. Son dos narraciones distintas de dos pueblos distintos con el mismo título.

De las demás fuentes, Mauricio Pardo narra el episodio con datos del alto Baudó, no chamí; Luis Guillermo Vasco lo coteja en «Jaibanás. Los verdaderos hombres» a partir de Chaves y de Wassén; Ana Lucía Cardona Colorado lo lee como caso de moralización cristiana de la transformación; Guillermo D'Abbraccio, Antonio María Cardona con Jairo Miguel Guerra, y Leonardo Fabio Siágama Gutiérrez sitúan a Karagabí, pero ninguno narra el episodio. Ninguna fuente explica por qué en Río Frío el animal es una lorita ni qué significa huakuá.

El paralelo más cercano y el más engañoso es el relato VII de Chaves, narrado por Rafael Bailarín, jaibaná katío casado con Pola Henao, mujer chamí: mismo título, misma trampa del marido enfermo, mismo castigo por transformación, pero allí la mujer se llama Barakoko, queda marcada con arañazos y termina convertida en lechuza, y el relato sigue hasta el diluvio y la pareja salvada en una canoa. Río Frío se detiene en la lorita y no cuenta nada más.

El segundo paralelo documentado es la versión que fray Severino de Santa Teresa transmitió entre chocoes y que Wassén publicó a partir de la expedición de Nordenskiöld al istmo de Panamá: allí la prueba se repite en tres convites, como en Río Frío se repite en tres bailes, pero el marido finge lepra en vez de enfermedad, la mujer va vestida de oro, y el desenlace suma lo que Río Frío no tiene, el ascenso de Caragabi al cielo con la cuñada. En la misma nota, Chaves señala que el cuento «La esposa de la Luna» de Nordenskiöld repite el vestido de enfermedad, la fiesta, el galán y los arañazos.

Dentro del propio corpus de Corozal, el noveno relato, el de Hímo la iguana y la candela, muestra a Karagabí usando otra vez el cambio de figura para conseguir lo que quiere: se vuelve pescado grande para entrar a la casa ajena, y al final convierte a Hímo en hormiga chiquita «así como para castigo». La diferencia es que allí el disfraz sirve para robar el fuego y aquí para someter a prueba a alguien de la propia casa, y que allí el narrador dice que fue castigo mientras aquí no dice nada.

Compartir el motivo del marido disfrazado no prueba parentesco histórico entre estos pueblos: lo que se puede sostener es que el episodio circula por el mundo emberá con desenlaces distintos y que cada narración decide en qué ave termina la mujer.