Mama Manuela Caramaya

La genealogía de esta narración está reconstruida por la antropóloga Joanne Rappaport a partir de los archivos del Instituto Etnológico de la Universidad del Cauca, hoy en la Biblioteca Luis Ángel Arango. Quien la contó fue Cayetana, tía de Francisco Tumiñá Pillimué, en namtrik; ella la había escuchado de su abuelo Domingo Tombé. Tumiñá, nombrado por el cabildo de Guambía como investigador del Instituto siendo muy joven, la escribió y la ilustró. El 19 de agosto de 1947 regresó de su vereda con varios dibujos y un texto en castellano sobre doña Manuela Caramaya. Los apuntes del arqueólogo John Howland Rowe registran la cadena de narradores; el archivo conserva varias variantes del texto.

El original era largo y detallado: cómo espió Mama Manuela a los pijaos, de dónde venían, cómo los transformó en frailejones; luego la llegada de los españoles, el bautizo forzado de sus dos hijos y su entrada en una peña desde donde sale a dar de comer a los cuyes.

Gregorio Hernández de Alba lo reorganizó para el libro de 1949, Nuestra gente [Namuy Misag]. Rappaport muestra que lo partió en dos capítulos, invirtió el orden —primero la invasión española, después los pijaos—, lo abrevió, elevó el lenguaje y se insertó a sí mismo como oyente. Llamó a la protagonista «la Maga protectora» que «libró al pueblo Guambiano de perecer». El dibujo de Tumiñá no coincide con ese marco: ignora a los españoles y se concentra en ella, desnuda, de pelo largo, con el ramo de lechero, parada sobre una piedra, con un rebaño de animales pequeños, una choza y una peña enorme. La bibliografía anotada de Luis Guillermo Vasco atribuye esos textos a relatos que Tumiñá recogió con su abuela, no con su tía.

Los misak se nombran a sí mismos misak; guambiano es el exónimo administrativo que aún aparece en títulos, catálogos y rutas.

El nombre sigue vivo y no solo en el relato. El Segundo plan de vida, elaborado por los taitas Floro Tunubalá y Juan Bautista Muelas Trochez, enumera a Mama Caramaya, Mama Manuela, Mama Dominga y Tata Siro como las primeras autoridades misak, sabios que orientaban la unidad y trabajaban en común las tierras y las artes. Artesanías de Colombia documenta que las tejedoras la llaman Mama Manuela o Cacica Manela, sitúan su retiro en el cerro Nuyapalo, hoy vereda San Fernando, y le atribuyen la enseñanza del hilado. Y Camaya es todavía apellido en Guambía: el propio libro del Comité de Historia registra a Manuela Camaya, de San Pedro, entre las mayoras que dieron su voz.

Dentro del propio corpus misak hay dos retiros al agua documentados. El primero es el de Mutauta Kasik, en el relato de Bárbara Muelas: apresado por los españoles, se desvanece en gotas junto con su caballo y vuelve a ser agua, dejando un ojo de agua en Nuyapalɵ. El segundo es el de la joven de la laguna de Tenebío, que al perder a su hijo deja que el llanto y la lluvia llenen el hueco del fogón. Los tres desenlaces —la peña, el ojo de agua, la laguna— resuelven una pérdida convirtiendo a la persona en un rasgo del territorio, pero solo el de Mama Manuela conserva una puerta y unos animales, es decir, una salida.

Fuera del Cauca, la anotación de la antología del Ministerio de Cultura señala el paralelo muisca de origen colonial: Bachué y su hijo surgieron de la laguna de Iguaque y al final de sus vidas regresaron a sus aguas frías convertidos en serpientes, después de dejar una exhortación. Coinciden el origen acuático, la enseñanza y el retorno anunciado.

La comparación con una diosa guerrera no aclara nada aquí. Lo propio de esta historia es doméstico y verificable: un ramo de lechero, dos frailejones, dos hijos bautizados a la fuerza, un cerro con nombre y unos cuyes que alguien sigue alimentando.