Los Pishau, hijos del agua

La versión publicada sigue el capítulo «Una historia que nace del agua» de Guambianos: hijos del aroiris y del agua, escrito por el Comité de Historia del Cabildo del Pueblo Guambiano —los taitas Abelino Dagua Hurtado y Misael Aranda— con el antropólogo Luis Guillermo Vasco Uribe. El trabajo arrancó en 1988, por solicitud del gobernador del cabildo, bajo el concepto propio de linchap, acompañar: recorrer el nupirau y conversar con los mayores, porque una parte de la historia está en la palabra y otra está impresa en el territorio.

El libro nombra a quienes hablaron. Entre ellos Cruz Tunubalá, Antonia Tunubalá y Benedicto Tunubalá de Cacique; Custodio Yalanda y Vicente Tombé de La Campana; Francisco Tumiñá y Joaquín Yalanda de Las Delicias; Joaquín Morales y Dominga Morales Velasco de Pueblito; Juan Bautista Ussa Ulluné de Peña del Corazón; Manuela Camaya de San Pedro; Domingo Calambás y Lorenzo Almendra de Ñimbe. A Cruz Tunubalá, de Cacique, corresponde la definición que Vasco fechó el 25 de abril de 1988: «el pishau es nosotros mismos».

El relato no es una cosmogonía suelta. Nació dentro de la recuperación de tierras, contra el argumento de los terratenientes y de escritores payaneses que sostenían que los misak eran yanaconas traídos del Perú por los españoles. Frente a eso los mayores respondieron «¡somos de aquí!», y la prueba fue el agua: las lagunas, las crecientes, los derrumbes, los Pishau.

Misak es el nombre propio del pueblo; guambiano es el exónimo con el que lo nombraron desde fuera y que todavía aparece en títulos, archivos y rutas. La lengua es namtrik o namui wam, y el resguardo está en el municipio de Silvia, Cauca.

Vasco amplió estos materiales en 2001 para el Museo del Oro, con historias de caciques y cacicas del agua atribuidas al taita Abelino Dagua. Bárbara Muelas escribió su propia versión, Piunɵ, y el Segundo plan de vida de 2009 la fijó como doctrina del cabildo. En 2016, en San Pedro, Duvan Escobar registró con el docente misak Javier Morales el saludo al agua: sacarla cuatro veces a la izquierda y cuatro a la derecha antes de caminar la montaña.

Dentro del propio corpus misak hay al menos dos nacimientos paralelos documentados. Uno es el de Teresita de la Estrella, recogido por Vasco: una cacica que baja de un derrumbe de la quebrada Ñimpi y a la que se le mueren siete madres de crianza. Otro es la «Leyenda sobre el nacimiento de los caciques», donde los médicos sentidores esperan la avalancha, sacan del agua limpia una jaula con un niño llorando dentro y le buscan cuatro madres, que van muriendo, y después cuatro vacas. La estructura se repite: aviso de los sabios, creciente, rescate con rejo, crianza lenta y costosa, autoridad adulta.

Fuera del Cauca, el diluvio de Deucalión y Pirra que narra Ovidio también enlaza una inundación con la continuidad humana, pero por vía inversa: allí una pareja sobrevive al castigo de un dios y repuebla la tierra arrojando piedras por encima del hombro. En el relato misak nadie se salva de nada. El derrumbe no castiga: pare. Los niños no son residuo de una humanidad anterior, sino la primera, y llegan encima de la palizada, no dentro de una embarcación.

La comparación sirve para medir la distancia. El agua que mata y el agua que da vida son la misma agua, y el territorio queda como testigo: las guaicadas hondas y las peñas de hoy son la cicatriz de esos partos.