Kasaugé, el padre árbol

Lo contó Seye Ababi Makó, de veinticinco años, cabo del mama Ignacio Abiguí de Tucurinca, en el alto río Sevilla, a quien el mismo trabajo identifica en el pie de la lámina XI como Miguel Antonio Niño. Lo contó en castellano, en San Andrés, sobre la vertiente occidental de la Sierra Nevada, en noviembre de 1946, y lo anotó Milcíades Chaves Ch., que lo publicó al año siguiente en «Mitología kágaba», Boletín de Arqueología, volumen II, números 5 y 6, hoy en el catálogo abierto del ICANH. En el impreso es el mito número 10 y el título completo es «KASAUGUE = El Padre del Arbol». La grafía del original es Kasaugue, con u.

Hay aquí un punto que el corpus publicado venía leyendo al revés. El texto dice «gente de Kasaugue son los capuchinos» y remata «por eso los capuchinos quieren matar a los Mamas, ahora mismo, siempre los matan». No se trata de monos capuchinos: son los misioneros capuchinos, y la lista de personajes del propio Chaves lo confirma al anotar «Capuchinos = Son gente que se identifica con Kasaugue». Es decir, el cierre del relato no es un dato zoológico sino una acusación contemporánea, dicha en 1946 en presente, contra la misión. Convertirla en monos borra exactamente lo que el narrador estaba diciendo.

La antología de Eugenia Villa Posse de 1993, que es el PDF que esta página citaba creyendo que era el tomo II de Reichel-Dolmatoff, reimprime el relato palabra por palabra y conserva el crédito bajo el rótulo «Relator».

El tomo I de Reichel-Dolmatoff no contiene este episodio y ni siquiera el nombre: buscado en el texto completo, Kasaugé no aparece ninguna vez. Lo que sí aporta el mismo autor, en Templos kogi (Revista Colombiana de Antropología 19, 1975), es que el fogón noroccidental del templo corresponde a Seilánkua, segundo hijo de la Madre, Dueño de la Tierra y de las Plantas, «especialmente de los árboles de la selva», a quien incumbe el mundo vegetal no cultivado; y que la ceiba se personifica con el nombre de un mama mítico y fue el primer árbol de la Creación. Existe, pues, un padre de los árboles silvestres con asiento fijo en el templo, bajo cuyo dominio cae el bosque que aquí nace de un cuerpo.

Y hay un hallazgo reciente que cambia la lectura: el nombre está vivo. Falk Xué Parra Witte, en su tesis doctoral de la Universidad de Cambridge, Living the Law of Origin (2018), basada en unos veintidós meses de campo en 2012 y 2013, dedica la sección 5.4 a «Kaxsouggi: Kogi relations to trees», y su glosario define Kaxsouggi como un árbol sagrado especial y, a la vez, «la gente que engañó y se comió a los kogi». Los árboles así llamados marcan sitios sagrados, son pocos, se consideran todavía «personas», están rodeados de piedras haxsʉnkalda y está absolutamente prohibido cortarlos. En su artículo en castellano La ecología kogi en el devenir del mundo (2025), el mismo autor resume: «había una tribu de gente abusiva (kaxksouggi) que se comía a los kogi, pero que finalmente fue acabada y convertida en árboles», y añade que en esta mitología es común que los infractores terminen volviéndose dadores de vida o piezas clave del funcionamiento del mundo.

Lo que ninguna fuente da: consentimiento. Chaves no consigna permiso y llama «interrogatorios» a sus sesiones; el Plan Especial de Salvaguardia firmado por los cuatro pueblos declara que el uso y manejo de su conocimiento «no concibe la necesidad de su divulgación externa» y que su salvaguardia no puede ser parcial.

Entre los ufaina del río Caquetá, el «Origen del mundo según los Ufaina», recogido por Martín von Hildebrand y publicado en la Revista Colombiana de Antropología, volumen XVIII, en 1975, empieza igual de cerca del suelo: los primeros vivían bajo un gran palo bombona y no sabían hacer casa; hicieron un ranchito y fueron donde el abuelo, que era dueño de las hojas, y él les dijo que eso no era maloca sino ranchito para dormir, que no duraba nada, y les dio hoja de milpesos y los llevó a hacer el rancho; por eso hay varios tipos de rancho. El arranque es el mismo problema —la primera casa no se puede terminar sin obtener de alguien el material vegetal— y la diferencia lo dice todo: allí el dueño de las hojas enseña y entrega, y el relato no necesita una pelea; aquí el dueño del principio vegetativo lo retiene, devora gente y hay que repartirlo por el mundo para que existan la palma de empajar y el bejuco.

El segundo paralelo lo propone el propio Parra Witte al comentar las fases de la humanidad kogui: el relato maya del Popol Vuh, donde los creadores pasan por tres intentos de formar una humanidad, haciéndola de barro, de madera y finalmente de maíz. En los dos casos madera y humanidad se intercambian. Pero el sentido va en direcciones opuestas: entre los mayas los hombres de madera son un ensayo fallido que hay que destruir, mientras aquí el pueblo abusivo convertido en árboles no es un desecho sino la materia con la que después se techa, se cocina y se vive, y por eso se le sigue pidiendo permiso.