El indio Jaichuasay

Chaves publicó El indio Jaichuasay en 1946 en el Boletín de Arqueología, en el mismo conjunto de quince narraciones guajiras; en la transcripción disponible no figura informante ni intérprete, y el texto está sólo en español. Su introducción lee estos cuentos como material para «describir los conflictos psicológicos creados por la cultura» y como cantera literaria americana: la mirada de la antropología nacional de los años cuarenta, que hoy pide distancia. Villa Posse reeditó el texto en 1993 sin nueva transmisión. Alfonso Forero, en Nosotros los Wayuu (1995), cita el relato, pero el libro no está digitalizado y no podemos saber si trae una versión propia o repite la de 1946.

Nada en el texto ubica la serranía. La Macuira, sierra húmeda en medio de la Alta Guajira con bosque nublado y fuentes de agua, es el lugar donde una historia de serranía y sabana resulta verosímil, según la descripción de Parques Nacionales; el Régimen Especial de Manejo firmado con las autoridades wayuu describe allí territorios claniles, descendencia materna y lugares de valor cultural. Usamos esa geografía como escenario posible, no como localización probada.

El venado tiene un lugar propio en el pensamiento wayuu. Michel Perrin, en su estudio de 1987 sobre el ganado en el pensamiento simbólico guajiro, analiza a los venados como emisarios de Pulowi, la dueña de los lugares y de los animales de caza, y a los señores de los venados; en El camino de los indios muertos había estudiado a Pülowi, Juyá y el viaje de los muertos a partir de textos en wayuunaiki. Pineda documentó en 1947 relatos de transformación y el peso de los sueños y de los piaches. Laura Lema Silva, citando a Weildler Guerra, expone que en la ontología wayuu los animales tienen estatuto de persona y que la humanidad originaria se transformó en plantas, animales y montañas; trabaja el venado, irama, como figura de quien corre libre fuera del encierro. Andrés Sabogal analiza un relato en wayuunaiki de Miguel Ángel Jusayú en cuyo mundo de los muertos aparece una mujer-venado junto a Ma'leiwa y Pülowi: la alternancia persona-venado existe en texto wayuu original, que Chaves sólo transmitió en español. Ángel Carrasquero y José Enrique Finol sostienen que en los mitos wayuu quienes atentaron contra el orden de Maleiwa expiaron sus culpas mutando corporalmente; Rafael Segundo Mercado Epieyu narra que generaciones anteriores fueron transformadas en animales y que wanülü es enviado por las püloi cuando se perturban lugares como la serranía. Ninguna de estas fuentes nombra a Jaichuasay, y el cuento de 1946 no nombra a Pülowi: el Relato no la añade.

Lectura editorial: la ficha anterior hacía volver a Jaichuasay a su casa, curarse y enseñar a cazar con responsabilidad. El texto no dice nada de eso; termina en la flecha, el miedo y una serranía que nadie vuelve a pisar. Si hay una advertencia sobre la caza, está en ese final abierto, y se piensa aquí, no cambiándolo.

Las Metamorfosis de Ovidio contienen el paralelo que más se cita, y el expediente pide nombrarlo: Acteón, el cazador que sorprende a Diana en el baño, es convertido en ciervo y muere despedazado por sus propios perros, que no lo reconocen. La resonancia es evidente: un cazador de venados que termina con cuerpo de venado y es perseguido por cazadores como él. Las diferencias son tan importantes como el parecido. A Acteón lo castiga una diosa ofendida; a Jaichuasay lo transforma un lugar, o un indio-venado que contagia su condición a quien lo sigue, sin falta ni sentencia. Acteón muere; Jaichuasay recibe la flecha y vuelve a ser indio, y son los cazadores los que se retiran. No hay evidencia de contacto ni de derivación entre el poeta latino y un cuento guajiro de 1946; la comparación es de motivo, no de origen.

Dentro del corpus, “La majayura que pierde a los hombres” abre con la misma acción: una figura hace desorientar a un hombre y se lo lleva a un lugar, la cueva de Puró, del que casi nunca vuelve. En Jaichuasay quien desorienta es un venado y el lugar es una serranía, pero el resultado es el mismo: un hombre que ya no pertenece del todo a su gente. “El indio Pushaina” cruza también el límite entre persona y animal, con gallinazo y ciempiés, pero su asunto es el regreso de la muerte y la voz que adivina; ponerlos juntos muestra que la palabra transformación no basta para unir dos historias. “El hijo del Cóndor” trabaja la relación con el animal por parentesco: allí se hereda la fuerza del cóndor, aquí se contagia el cuerpo del venado. Y “Serranías de La Guajira” cuenta a hombres que se vuelven cerros por quedarse en el camino: en la Guajira de estos cuentos, el lugar donde uno se detiene puede decidir qué cuerpo tendrá.

Perrin describe a los venados como emisarios de Pulowi y a esta como dueña de los lugares y de los animales de caza. Jaichuasay no es presentado como víctima ni como esposo de Pulowi, y el texto no la nombra; pero la advertencia de fondo se parece: hay lugares que se cobran a quien entra persiguiendo.