El hombre tigre

Segundo Bernal Villa publicó esta entrada en 1953, en “Mitología y cuentos de la parcialidad de Calderas, Tierradentro”, dentro del primer número de la Revista Colombiana de Antropología, como parte del trabajo del Instituto Etnológico Nacional. Estaba en Calderas desde agosto del año anterior y cuenta que preguntar por estos temas costaba trabajo: la respuesta habitual era himeto, “no sé”. Los cuentos se decían alrededor del fogón, delante de hombres, mujeres y niños que corregían y añadían, y llegaron al castellano por un mediador bilingüe, el mestizo de San Andrés que en la mayoría de las entradas firma como Marco Antonio Penkue. Como las entradas vecinas, esta no lleva nombre al pie: Bernal imprime la narración principal y, enseguida, otra modalidad numerada.

La palabra “tigre” es de uso regional histórico y cubre tanto al felino grande como a la persona transformada. Esta edición la conserva sin decidir una especie y sin traducirla a un jaguar moderno.

La sal, que en el texto explica la fuerza del cazador, es el nudo más discutido. Bernal mismo, en “Medicina y magia entre los paeces” de 1954, documenta en esas parcialidades el trasfondo que enlaza tigre, pijaos y sal: soñar tigres anuncia guaca o peste de pijao, las candelillas encarnan las almas de los pijaos, y el médico guarda dieta sin sal porque el Trueno no comía sal. Elías Sevilla Casas, en 2007, sostiene que en este corpus los hombres tigre son ladrones de ganado asociados a los pijaos que no comen sal. La entrada impresa dice lo contrario de lo que esa lectura haría esperar —el hombre tigre tenía más fuerza porque comía sal—, y la contradicción se deja a la vista en lugar de resolverse.

Sobre esa misma figura hay una discusión académica vieja. Roberto Pineda Camacho, en 2003, resume cómo Gerardo Reichel-Dolmatoff usó las fuentes páez para su teoría del chamanismo: el chamán malo se transforma en jaguar para robar o comer a la gente o a sus rebaños. Sevilla Casas objeta ese uso y cita a Nachtigall, según el cual entre los paeces la transformación del chamán en tigre sólo existe como reminiscencia mítica. Aquí se presentan como hipótesis en disputa, no como el sentido del cuento.

Queda la frase final, dicha en Calderas a comienzos de los años cincuenta: que los hombres tigre están lejos, en Cali, que los blancos mismos son tigres y que son ladrones. Es una lectura de las relaciones con los de afuera —el robo de ganado, la memoria todavía fresca de la guerra con los pijaos, la presión misionera lazarista desde 1905— y se conserva tal cual, sin generalizarla a ningún pueblo ni limpiarla. El Consejo Regional Indígena del Cauca sitúa Tierradentro como territorio ancestral nasa, y el Plan de Vida de la Asociación Nasa Çxhãçxha habla hoy por los resguardos vecinos del municipio de Páez: ninguno de esos documentos hereda esa frase de 1953.

Dentro del corpus de Calderas hay tres paralelos documentados. “Juan Chiracol” pone al tigre en el borde mismo de lo humano: una mujer sola, después de que los pijaos se comieran a su compañera, se hizo embarazar de un tigre, y el tigre cuidó al hijo y le trajo carne del monte hasta que este creció. La resonancia está en el tigre que entra a la casa y colabora; la diferencia es que Juan Chiracol no se transforma nunca: es un sat que aconseja no vender las tierras y se retira a la laguna de El Caspe.

“La candela” comparte un gesto exacto con la modalidad del páramo: en una de sus modalidades, la vieja que tenía el fuego se lo sacaba del sobaco, y Bernal anota que en Calderas se recordaba a los pijaos como seres que sacaban la candela de sus axilas. Es el mismo detalle que aquí trae el pijao del bastón de oro. Lo que cambia es el desenlace: allí la candela se reparte y funda el nombre del pueblo, aquí el oro no se alcanza.

“La niña que se volvió serpiente” ofrece el contraste de fondo. Ella cambia de cuerpo una sola vez, camino de la misa a la que no la dejaron ir, y no vuelve. El hombre tigre va y viene: caza, roba, huye, y regresa a su casa a contarlo. La transformación irreversible es una pérdida; la reversible es una herramienta.

La discusión sobre el jaguar chamánico que mantienen Reichel-Dolmatoff, Pineda Camacho, Sevilla Casas y Nachtigall se recoge en Historia y en Versiones: es una comparación entre estudiosos, no entre mitos, y no prueba parentesco alguno.