El hombre que soñó con un caimán

Este es el texto veinte del conjunto recogido a mediados de 1944 entre los chimila, entre los ríos Magdalena y Ariguaní, y publicado en febrero de 1945 por Gerardo Reichel-Dolmatoff en el Boletín de Arqueología. Es el más largo de los cinco cuentos de animales y el único del conjunto con una secuencia completa de sueño, peligro, fuga, enfermedad, retiro y aprendizaje. El narrador, el cacique Tangrutaya Mutsu, lo contó de noche, en su hamaca, sólo ante hombres; el cuento es de dos hermanos y termina con una partida de hombres escondidos en el monte espiando a uno de los suyos.

Es también el cuento que más comentó el recopilador, y donde reconoció su límite. Situó el motivo del monstruo que se traga a un hombre en Polinesia y en América, entre los chocó, los cuna, los akawoí y los warrau de la boca del Orinoco; recordó, siguiendo a Ehrenreich, que en el mito polinésico de Ratham de Aututaki el héroe sale del monstruo poniéndole su lanza como tranca en la jeta, y que Im Thurn registró ese mismo rasgo en un cuento karib de Guayana. Pero sobre lo que el cuento tiene de propio, que el héroe aprendiera del caimán el arte de la cacería, escribió que seguramente tiene paralelos en la mitología americana “pero el material comparativo no está a mi disposición”. El silbido que llama la presa se quedó, desde 1945, sin una sola fuente que lo documente.

Su monografía de 1946 describe el entorno: la pesca con arpón de tres puntas y con jugo de corteza, y la fauna que el hombre trae después, dantas, zainos, tatabros y monos aulladores, que se encontraban “a cada paso”. No vuelve sobre el caimán ni sobre el cuento.

Este es, además, el único texto del conjunto que otro autor volvió a contar. Arturo Cifuentes Toro lo resume paso a paso en 2013, citando la página 16 de la edición de 1945, dentro de un artículo sobre la iconografía del caimán en la estatuaria de San Agustín; y añade que el propio Reichel-Dolmatoff, en Orfebrería y chamanismo, lo relacionó con los chamanes esqueleteados y con la figura del hombre tragado por un monstruo acuático que regresa purificado y sabio. Esa lectura es de 1988 y del recopilador, no del narrador de 1944.

Del lado contemporáneo, el trabajo de Juan Camilo Niño Vargas sobre el soñar ette describe el sueño como un acto de too, el componente anímico, que abandona el cuerpo y se aventura por espesos bosques, puede devorar alimentos nocivos y entrar en contacto con entidades asociadas con la enfermedad, sin que el soñante quede del todo libre de responsabilidad por lo que too hizo. Comerse en sueños un huevo de caimán deja de ser, con ese marco, una imagen: es algo que alguien hizo. Pero ese trabajo es de sesenta años después y no cita este cuento. Lo mismo vale para su estudio sobre los ciclos de destrucción, donde las imágenes oníricas sirven para saber qué se viene encima, y para Ooyoriyasa, su libro sobre interpretación onírica ette, del que en línea sólo hay ficha editorial y que por tanto no pudo consultarse.

El primero en buscar parecidos fue quien publicó el cuento. En 1945 anotó que el motivo del hombre tragado por un monstruo se encuentra en Polinesia y, en América, entre los chocó, los cuna, los akawoí y los warrau de la boca del Orinoco, y recogió de Ehrenreich una coincidencia exacta: en el mito polinésico de Ratham de Aututaki el héroe se libra poniéndole su lanza como tranca en la jeta al monstruo, y el mismo rasgo aparece en un cuento karib de Guayana citado por Im Thurn. La diferencia está en el arma y en lo que se saca de adentro: aquí la tranca no es una lanza sino la flecha de cacería que fue tragada junto con el hombre, y lo que el hombre trae del vientre no es sólo su vida, sino una manera de llamar a los animales.

Cifuentes Toro suma un paralelo americano tomado de Lévi-Strauss: entre los kayapó se cuenta de un hombre encolerizado con el fuego que se acuesta sobre las piedras ardientes del horno, marcha al río, desaparece en el agua convertido en caimán y regresa después indemne, con pececillos atrapados en la cabellera, enseñando los cantos rituales que aprendió entre los peces y repartiendo nombres ceremoniales. El movimiento es inverso: allá el hombre se vuelve caimán y vuelve con cantos; aquí sigue siendo hombre, es tragado por el caimán y vuelve con un silbido.

Dentro del mismo conjunto de 1944 hay otro cuerpo que entra al agua y saca de ella algo que cambia la vida en tierra. En el texto seis, el brujo Huhum se cambia en el sapo Mamu, cruza el Gran Río, se traga una braza de candela entre los enemigos y la escupe en la otra orilla para que los chimila tengan fuego. Allí el que traga es el héroe y lo hace por su pueblo, y se queda sapo para siempre. Aquí el tragado es el hombre, nadie lo manda, y lo que gana lo gana solo.